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La terapia Clark, tratamiento para el cáncer, el sida y otras enfermedades degenerativas

Herbolario — Mon, 14 Nov 2011 20:36:03 +0100

La terapia de la Dra. Huida Clark esta basada en un conjunto de técnicas de curación que han sido desarrolladas a lo largo de 50 años de investigación. Durante estos años ha conseguido la recuperación de muchos pacientes terminales que habían sido desahuciados por la medicina convencional. Los estudios de la Dra. Clark han confirmado que el origen de muchas enfermedades degenerativas, se produce cuando en el cuerpo enfermo, coinciden al mismo tiempo, parásitos y un contaminante químico, principalmente el alcohol isopropílico.

Actualmente estamos en contacto con una gran cantidad de productos químicos y/o metales pesados que vamos absorbiendo lentamente a través de la piel, del cabello, de las mucosas o mediante la ingestión. Por ejemplo el alcohol isopropílico que es un disolvente derivado del petróleo, se usa como antiséptico en cosméticos y perfumes, en jabones, desodorantes, champús, geles de baño, lacas del pelo, en colorantes, aromatizantes y saborizantes artificiales de alimentos. Se usa también para esterilizar las tuberías de las máquinas para envasar productos alimenticios y como consecuencia, todos o casi todos los alimentos envasados lo contienen.

La acumulación de estas sustancias tóxicas debilita el sistema inmunológico de algunas partes del cuerpo (sistema linfático, hígado, páncreas, pulmones, piel, tiroides,...) permitiendo que los parásitos crezcan en esas zonas. La Dra. Clark en exámenes realizados a pacientes con cáncer y SIDA encontró en todos ellos parásitos e inmunosupresión debida a sustancias tóxicas. Las anatomías patológicas realizadas, demuestran que en el 100 % de los casos de cáncer de hígado se encuentran presentes el parásito Fasciolopsis buskii más el alcohol isopropílico.

Causas de la enfermedad
Generalmente, un ser humano sano, puede albergar en su cuerpo diversos tipos de bacterias, virus, hongos y otras especies de parásitos, que son excretados por el cuerpo cuando están en sus fases iniciales y no han llegado a adultos. Sin embargo esta situación cambia cuando en el organismo hay una presencia de tóxicos, como por ejemplo un exceso de alcohol isopropílico.

Los parásitos y bacterias colonizan un órgano u órganos determinados, si en ellos se encuentra el tipo de contaminante que les sirve de alimento. A partir de ese momento, se pueden producir un amplio abanico de patologías de las denominadas crónicas, incurables, genéticas, etc. El trabajo de la doctora Clark ha puesto de manifiesto que muchas de las enfermedades denominadas genéticas no son tales, puesto que no vienen determinadas en los genes.

TRATAMIENTO
La técnica de la Dra. Clark es una terapia natural que se puede aplicar a la mayoría de pacientes con todo tipo de enfermedades degenerativas o a enfermos terminales. El tratamiento se basa 3 fases:

Eliminar del organismo en todas sus fases todo tipo de bacteria, virus, hongo o parásito.
Eliminar del organismo los metales pesados ya existentes y tóxicos comunes, y adoptar una forma de vida sana incluyendo hábitos de nutrición correctos.
Evitar rigurosamente contaminar nuestro organismo con alcohol isopropílico, contaminantes químicos varios y metales pesados.

1r. paso – Como se eliminan los parásitos
La técnica se basa en tres productos de fitoterapia de amplio espectro, a base de nogal negro, artemisa y clavo. Estos tres productos tomados juntos eliminan rápidamente más de 100 parásitos diferentes, sin efectos secundarios.

El nogal negro (Black walnut) es una tintura hecha a base de la cáscara exterior de las nueces del nogal americano (Juglans nigra L.).
La artemisa (Wormwood) es Artemisia absinthium molida y encapsulada. Debe ser encapsulada porque es tan amarga que es imposible tragarla.
El clavo (Clove) es el común clavo de olor, Syzygium aromaticum. El clavo debe ser recién molido y encapsulado. Es prácticamente imposible tomarlo suelto por el sabor tan fuerte que tiene.

El nogal negro y la artemisa eliminan el parásito adulto y sus fases de evolución. El clavo elimina casi todos los huevos de los parásitos menos los que están protegidos por 2, 3 o 4 membranas, como los de Áscaris y los de Echinococcus.

Para un tratamiento completo de desparasitación se necesitan:
- 120 ml de Black Walnut
- 100 cápsulas de Wormwood de 300 mg.
- 100 cápsulas de Clove de 500 mg.
- 50 cápsulas de L-ornitina o L-arginina

Las cápsulas de L-ornitina o de L-arginina completan el tratamiento, y sirven para eliminar (quelar) el amoníaco producido por los parásitos como desecho.

2n. Paso – Eliminar los componentes químicos
El alcohol isopropílico es un disolvente derivado del petróleo, usado en multitud de productos que deberán ser eliminados radicalmente del entorno del paciente. El alcohol isopropílico en todas sus formas no es considerado oficialmente un cancerígeno, por esa razón todos los productos que lo contienen lo especifican en sus etiquetas. Por tanto hay que revisar para desechar o eliminar todos los productos que contengan este disolvente o alguno de la misma familia: alcohol propílico, alcohol isopropílico, propanol, isopropanol. y todo producto desconocido que contenga «...prop. ..» en su nombre.

Muchos productos de cuidado personal contienen este disolvente: Cosméticos, champús, sprays del pelo, espumas, lociones, productos para afeitarse, enjuagues bucales, desodorantes, alcohol de desinfección, etc. Todos contienen altas concentraciones del disolvente porque forma parte de la fórmula misma, pero lo encontramos también en los alimentos empaquetados, refinados, precocinados, embotellados y enlatados que están contaminados por disolventes a causa de los colorantes, aromatizantes y saborizantes artificiales.

Como ejemplo los corn-flakes (cereales para el desayuno) las bebidas embotelladas, el café, los descafeinados, el azúcar blanco, los suplementos vitamínicos, los zumos de frutas, o la leche. Prescinda de todos los productos contaminados, sustitúyalos por marcas con garantía o aval ecológico.

Debe introducir en el cuerpo los nutrientes necesarios, incluyendo frutas y verduras frescas ecológicas, y si es necesario también tomar suplementos dietéticos de vitaminas y minerales, por ejemplo: tomar diariamente 1-3 g de vitamina C, 300 mg de magnesio, 15 mg de betacaroteno, complejo B, 1 g de calcio, y además manganeso, cromo, selenio, cinc y fibra.

Conviene reducir al máximo el consumo de alcohol, hacer ejercicio, y masticar bien los alimentos. Lo esencial para tener una vida sana es alimentarse y nutrirse siguiendo una dieta limpia, sana, equilibrada, variada y ecológica.

Una vez eliminados los parásitos y el alcohol isopropílico, es imprescindible eliminar el resto de contaminantes químicos, y/o metales pesados.

3r. Paso – Eliminar metales pesados – Cambiar hábitos
La vida moderna actual está muy relacionada con los productos químicos, incluyendo todo lo «light» o los falsos «bio». Están contaminados el aire, el agua (mares, ríos), la tierra, los alimentos, los muebles de casa, los vehículos, los productos de cuidado personal, etc.... Por ejemplo es muy importante, eliminar de la boca todos los empastes dentales de mercurio que es un metal altamente tóxico y que produce entre otros los siguientes síntomas:

·   Ataca el sistema nervioso.
·   Ataca el cerebro produciendo síntomas como el de Alzheimer.
·   Produce un aumento de la tensión arterial.
·   Inhibe el sistema inmunológico.
·   Reduce la fertilidad masculina.
·   Favorece el fortalecimiento de las bacterias que se vuelven resistentes a los antibióticos.

Todo este entorno de grave contaminación hace que la tarea de recuperación de un enfermo sea bastante difícil, pues si quiere limpiar todo su entorno, deberá realizar un cambio de vida radical que incluya la alimentación, las costumbres y, a veces, hasta el ambiente de trabajo y la vivienda.

La terapia Clark, tratamiento para el cáncer, el sida y otras enfermedades degenerativas

Herbolario — Mon, 14 Nov 2011 20:32:35 +0100

Eliminar del organismo en todas sus fases todo tipo de bacteria, virus, hongo o parásito.
Eliminar del organismo los metales pesados ya existentes y tóxicos comunes, y adoptar una forma de vida sana incluyendo hábitos de nutrición correctos.
Evitar rigurosamente contaminar nuestro organismo con alcohol isopropílico, contaminantes químicos varios y metales pesados.

El Reiki Ryoho

Herbolario — Mon, 12 Sep 2011 18:08:52 +0200

Os presento estas dos palabras, que están muy de moda en el panorama de las Terapias Naturales o Complementarias, Reiki por un lado, se ha ganado un merecido puesto en el ranking de las más valoradas, no solo por su eficacia sobradamente probada, sino porque gracias al trabajo de varias entidades y maestros, se ha abierto camino en el ámbito hospitalario, donde actualmente se ofrecen Terapias de Reiki como complemento a los tratamientos convencionales en hospitales tan cercanos como el Vall d´Ebron en Barcelona o el 12 de Octubre en Madrid.

Sin embargo, para saber de que hablamos, vamos a descifrar los significados de la palabra Reiki, para poder hablar con propiedad y saber de que se trata realmente, pues en Japón, dependiendo de su kanji, la palabra Reiki puede tener significados radicalmente diferentes. Por un lado, la palabra REI, significa varias cosas: “algo misterioso”, también significa “fantasma”, “universo”, “cosmos”, “espíritu” (pero en este caso, el espíritu de los muertos), “cortesía”, “nada” y “vacío”.

Por otro lado, la palabra KI, significa: “aliento”, “vapor”, “calor”...y se asimila a la respiración o de forma genérica, significa “energía”. Este kanji surgió tras la observación de los antiguos maestros del fenómeno que al hervir el arroz, el vapor levantaba la tapa de la cacerola y al mismo tiempo, lo relacionaron con el hecho de que al respirar en silencio, notaban calor en la zona del Tantien (tandem o hara).Así pues, Reiki puede significar: “Energía Cósmica”, “Energía Universal”, “Energía Espiritual” (del espíritu de los muertos)...o bien, “Energía Misteriosa” que es el nombre que pensamos que su descubridor le dio inicialmente.

Sin embargo, la palabra que para nosotros tiene un verdadero y profundo significado, es Reiki como “Energía del Vacío”, ya que todas las energías anteriores forman parte de la dualidad (yin-yang) y sabemos por las diversas teorias, que existe una energía original, ancestral y que es la creadora de todas las demás, por lo tanto, para nosotros, la palabra Reiki significa “Energía del Vacío”. Reiki como Energía del Vacío, implica que usamos una energía que no tiene polaridad yin-yang, por lo tanto es muy fácil de usar y sus resultados son excelentes en todos los sentidos, mientras que si usamos una energía que forma parte de la dualidad, como la “energía cósmica”, corremos el riesgo de crear un desequilibrio en el yin-yang de las personas. Pero si la palabra Reiki hace alusión tan solo a un tipo de “combustible”, para referirnos correctamente al “Método de Sanación Natural con Reiki”, debemos acompañar a la palabra Reiki con otra palabra: Ryo-ho.

Ho significa “método” y Ryo significa “sanación natural”, por lo tanto, lo que nosotros entendemos por Reiki, realmente se llama: Reiki Ryoho. Por respeto a su creador, ponemos el nombre delante y como en Japón se lee al reves, de derecha a izquierda, decimos: Usui Reiki Ryoho: “metodo de sanacion natural con Reiki, creado por Usui”. La palabra correcta para definir al estudiante de Reiki Ryoho, es “Reikidoka”, pero nunca debemos usar: “reikista”, “reikiano” o “reikiniano” que son auténticos barbarismos.

Si te interesa el mundo del Usui Reiki Ryoho y quieres aprender, nos tienes a tu servicio, puedes informarte visitando la web de la Federación Europea de Reiki Profesional: www.reikieuropa.com

Víctor Fernández.
Presidente de la FERP.

El feng shui y sus enseñanzas

Herbolario — Fri, 26 Aug 2011 17:41:53 +0200

El feng shui es una técnica milenaria que se remonta hacia muchísimos años atrás, 200 AC aprox., sus orígenes se centran en la observación del paisaje en sus formas y el terreno, tanto en el interior de la tierra como en las montañas, estructuras exteriores, ríos, senderos, bosques… y como el paisaje puede beneficiar o afectar, en definitiva al momento de elegir un mejor lugar para vivir. En la antigua china se aplicaba también para ubicar las tumbas de los antepasados ya que la creencia era que si ellos estaban en un lugar favorable toda la familia de descendientes se beneficiaba de ellos.

En la actualidad existen diferentes escuelas o técnicas del feng shui pero todas ellas tienen origen en la escuela de la forma o el paisaje, con los años se han desarrollado distintas técnicas y ocurre que entre ellas parecen contradecirse. Podemos encontrar una rama más occidental del feng shui, basada en la escuela del maestro Lin Yun, llamada escuela Budista o intuitiva donde como su propio nombre indica tiene mucho que ver con el desarrollo interno y crecimiento personal del propio individuo y como este desarrollo se refleja en su hogar, de ese modo podemos ayudar a su crecimiento y cambio personal a través de la ubicación de los elementos en su vivienda. No quiere mostrar el feng shui como una especie de magia o milagro que nos ayuda a manipular la energía para conseguir nuestros deseos materiales, sino que su significado es más profundo y espiritual.

La escuela China más clásica es la escuela de la brújula que rige la ubicación de personas y elementos según las direcciones favorables determinadas por los puntos cardinales. También las fechas de nacimiento de las personas y su carta natal astrológica junto con el propio “nacimiento” de la casa crean una compleja estructura energética que se conoce como la escuela de las Estrellas Voladoras. Esta rama del feng shui es compleja y amplia llegando a crear un verdadero mapa de energías que es necesario que nos sea transmitido por los maestros que lo aplican para conocer su correcta interpretación.

En la Asociación de Profesionales del Feng Shui de habla hispana, hemos unido estas técnicas para crear una completa formación profesional que nos ayude a conocernos a interpretar la energía y así poder ayudar a quienes lo necesitan mediante la decoración de sus hogares. Con nosotros conocerás la manera de aplicar las distintas escuelas, sin contradicciones, tanto la escuela de la forma y el paisaje en sus orígenes, la energía de los cinco elementos y sus ciclos de aplicación, la escuela Budista o intuitiva del maestro Lin Yun, como también la escuela de la brújula mas conocida y difundida por Lillian Too, algo de conocimientos de astrología china y la escuela de las estrellas voladoras con las técnicas y aplicaciones de Eva Wong. Porque creemos que la unión hace la fuerza y que el conocimiento no esta reñido con el criterio personal, sabemos que se pueden aplicar de forma conjunta y crear un feng shui unido con la sabiduría de estos maestros.

Infórmate sobre nuestra formación profesional con nosotros, y si ya eres profesional del feng shui y quieres conocer la asociación visita también nuestra web www.fengshuihablahispana.com, el feng shui es un mundo fascinante que te abre las puertas para compartir sus secretos.

Rosa Riubo
Presidente de la Asociación de Profesionales del feng shui de habla hispana.

Hermes, el Guia interior

RUBEN E INES — Fri, 13 May 2011 10:51:48 +0200

HERMES, EL GUÍA INTERIOR

Hermes, Mercurio para los romanos, es uno de los doce dioses del Olimpo, hijo de Zeus y de Maya, una de las pléyades, nació según la mitología, en la región griega llamada Arcadia, donde su culto adquirió gran importancia.

La simbología de Hermes es muy rica y compleja. Creador del alfabeto griego, de la lira y la escala musical. Inventor de los pesos y medidas y de la astronomía. Está relacionado con la elocuencia y la capacidad de manejar el lenguaje hablado.

Su característica principal es que se trata de un dios cercano a los hombres. Era el mensajero de los dioses, por lo que podía moverse con facilidad entre el Olimpo, la Tierra y la región de los muertos o Inframundo . Hermes es el único Dios de los doce olímpicos con la capacidad de entrar en contacto con inmortales, mortales, y desalmados. En palabras de Homero “Y Hermes se comunica con todos, mortales e inmortales...”

La mitología no tiene solamente un valor histórico, cultural, simbólico y cósmico. Contiene, oculto tras su belleza y riqueza simbólica, un sentido interno, un equivalente psíquico. En este sentido, cada elemento mitológico tiene una transposición psicológica. Aplicando lo anterior en el caso del dios Hermes se trata de una energía de características muy concretas que mora en la psiquis de cada ser humano y está relacionada con el aspecto mental. Esta energía es susceptible de ser desarrollada en dos sentidos opuestos. El primero como ayuda en el desarrollo de la mente superior consciente. En este sentido Hermes representa la Inteligencia. Esta energía también puede ser desarrollada en su aspecto inferior, como alimento de niveles mentales densos. Por ello Hermes representa por una parte, la Sabiduría y la Inteligencia relacionada con el conocimiento del mundo divino, terrestre y del más allá, pero también es el dios de la astucia, el engaño y la mentira.

Como dios de los comerciantes se le representa en muchas ocasiones con una bolsa de monedas en la mano. Está muy unido a la economía y a la riqueza tanto material como espiritual.

En una lectura interior de la mitología la energía de Hermes la encontramos en el nivel que sirve de enlace entre los dioses y los hombres, entre las energías celestes y las terrestres. Hermes, el Mensajero de los dioses, hace inteligibles las ideas divinas a los hombres, y a la vez conduce a éstos hacia los estados más sutiles.

Hermes es el encargado de establecer las relaciones necesarias para que el ser humano pueda acceder a estados de conciencia no habituales. Por ello es el guia en el mundo de los vivos, como protector de los viajeros en la antigua Grecia en las encrucijadas existía una estatua de Hermes, (las Hermeias) que indicaba al caminante el camino que debía seguir. A él se encomendaban cada vez que iban a realizar un viaje para que los guiara y protegiera en el camino.

Del mismo modo, como psicompompos (conductor de almas), es el encargado de conducir y guiar a las almas en el mundo del más allá, de indicarles el camino a seguir en el inframundo así como conducirles de regreso a nuevos cuerpos una vez cumplido el proceso de catarsis o purgamiento. Es el guía interior en el recorrido post mortem, y el de los vivos que inician el viaje interior hacia su propio inframundo. Guía de los iniciados en el camino que se abre ante ellos después de la muerte iniciática. En general es guía en todo cambio de estado, siempre que se muere en un plano para renacer en otro.

También es llamado en la mitología “Onericopompos” : El que nos guía en el mundo de los sueños. En el mito griego el sueño es hermano de la muerte. En ambos casos la psique abandona el cuerpo para ingresar en dimensiones “no físicas”.

De su relación con el mundo del más allá nos hablan algunos mitos. Por ejemplo, Hermes es el enviado de Zeus a las regiones del Hades para convencer a Plutón de que acceda al regreso a la vida de Perséfone. El mismo papel de conductor tiene en el mito de Orfeo y Eurídice o en la ayuda que presta a varios héroes de la mitología griega en su descenso al mundo de los muertos.

Pero Hermes no es solamente mensajero de los dioses también es su intérprete (herménèutes) haciendo posible que los hombres reciban el mensaje divino, haciendo inteligible para el hombre común el lenguaje de los dioses.

Hermes-Mercurio nos conduce a la depuración de nuestra psiquis y al trabajo interior, es el que nos lleva y nos guía en todos los mundos y nos ayuda a pasar a estados de conciencia más elevados. En este sentido podemos recordar la ayuda que presta a Perseo en su lucha contra Medusa el monstruo cuyos cabellos eran serpientes y que petrificaba con su mirada. El héroe griego recibe como regalo de Hermes las “sandalias aladas” para que pueda llegar hacia el lugar donde mora Medusa, un espacio interior donde reinan la oscuridad y el horror, cortar la cabeza de Medusa y liberar a Andrómeda, representación de la parte divina que solo es liberada con la muerte del monstruo.

Su símbolo es el caduceo: dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara central. El caduceo de mercurio nació como emblema de reconciliación de los opuestos y su simbología es muy profunda. Alude también el número 8, el infinito y la regeneración.

Como dios de la Sabiduría desde tiempos remotos Hermes fue identificado con el dios egipcio Toth cuyo lugar de culto más importante en Egipto era conocido por los griegos como Hermópolis, es decir, la ciudad de Hermes. Como al dios griego a Toth en la mitología egipcia se le vincula con el mundo de los muertos, teniendo un papel importantísimo en la “psicostasia” o juicio del alma. Debido a esta identificación entre el Toth egipcio y el Hermes griego, desde el siglo II d.C. se convirtieron en una única figura conocida por los hermetistas con el nombre de Hermes Trismegisto (el tres veces grande). De este modo se convirtió en la fuente de la sabiduría hermética y a él se atribuyen varios de los textos anónimos que aún se conservan y constituyeron un pilar fundamental en el desarrollo filosófico y espiritual de occidente.

Para ampliar: http://www.actiweb.es/revistagratuita/

ZEN, más allá del pensamiento

RUBEN E INES — Thu, 25 Nov 2010 12:36:34 +0100

"Maestro, ¿en qué meditas?

En lo que está más allá del pensamiento

¿Cómo consigues meditar sobre aquello que está más allá del pensamiento?

No meditando"

¿Qué es el Zen? Se pueden intentar varias definiciones, pero todas ellas serían inútiles. Podemos más fácilmente decir lo que no es. No se trata de una religión o una teoría. No se basa en ningún dogma o filosofía. La esencia del Zen no se encuentra en ninguna escuela, maestro o escritura aunque sea sagrada.

Permite el conocimiento directo de uno mismo por encima de valores, naciones y razas. El Zen es una forma de budismo que en China se desarrolló con el nombre de Chan y en Japón se convirtió en una de las corrientes más importantes a nivel espiritual pero también social y artístico. Sus principios se aplicaron a todas las facetas del hombre.

La palabra zen es una contracción de "zenno" , que corresponde a lo que en China se denominó Chan y en la India Dhyana. En los tres casos puede traducirse como "meditación".

Tradicionalmente su origen se remonta al mismo Buda quien en el llamado sermón del pico del Cuervo, en vez de dirigirse a sus oyentes con palabras, permaneció en silencio, haciendo únicamente el gesto de mostrar una flor. Uno de sus discípulos, Kashyapa demostrando que había comprendido esta enseñanza del silencio, sonrió y en ese momento alcanzó la comprensión.

Aunque no haya documento alguno que lo pruebe, se cree que el Buda transmitió la enseñanza zen a Kashyapa, al que siguieron numerosos patriarcas indios, hasta llegar a Bodhidharma.

Los principios del budismo zen llegaron a China de la mano del monje Bodhidharma, descendiente espiritual directo del discípulo de Buda Mahakashyapa, alrededor del año 520. De acuerdo con la tradición Bodhidharma fue el fundador del Chan en China en el siglo VI d.C. En Japón el budismo zen empieza a desarrollarse desde el s. XII arraigando con mucha profundidad y espíritu creador en la cultura japonesa. El Zen, a pesar de ser un tipo de budismo, tiene una influencia directa del Taoísmo

Respecto a su introductor en China, Bodhidarma, son varias las leyendas que envuelven a esta figura. Una de ellas relata que una vez habiéndose dormido mientras meditaba, se puso tan furioso consigo mismo que se cortó los párpados, los que al caer al suelo dieron origen a la primera planta de té. Desde entonces el té ha proporcionado a los monjes zen protección contra el sueño, facilitando la claridad mental.

Bodhidharrna llegó a Cantón proveniente de la India alrededor del año 520, y siguió viaje hasta la corte del Emperador Wude Liang, entusiasta protector del Budismo. El emperador le contó todo lo que había hecho para promover la práctica del Budismo, la construcción de templos, la protección de monjes etc. y le preguntó qué mérito había ganado con ello, de acuerdo con la concepción de que la gradual acumulación de buenas obras lleva a circunstancias cada vez mejores en vidas futuras y a la acumulación de méritos. Pero Bodhidharma replicó: "¡Absolutamente ningún mérito!" Esto socavó la idea que el emperador tenía del Budismo al punto de que preguntó: "¿Cuál es, entonces, el primer principio de la doctrina sagrada?" Bodhidharma replicó: "Está todo vacío; no hay nada sagrado." Entonces preguntó el emperador: "¿Y quién eres tú para estar aquí ante nosotros?" Bodhidharma replicó: "No lo sé."

Después de esta entrevista, Bodhidharma se retiró a un monasterio en Wei, donde se dice que pasó nueve años en una caverna, "mirando la pared". Suzuki sostiene que esto no debe ser tomado literalmente, sino más bien a nivel simbólico aludiendo al estado interior de Bodhidharma, que consiguió excluir de su mente todos los pensamientos que le aferraban al mundo sensorial. Así permaneció Bodhidharma hasta que se le aproximó el monje Shen-kuang, luego llamado Hui-k'o que habría de convertirse en el sucesor de Bodhidharma.

Hui-k'o pidió a Bodhidharma una y otra vez que lo instruyera, pero siempre era rechazado. Sin embargo, continuó sentado meditando fuera de la caverna esperando pacientemente en la nieve con la esperanza de que Bodhidharma por último cediera. Desesperado, al final se cortó un dedo (según otras versiones un brazo) y se lo presentó a Bodhidharma como testimonio de su sinceridad. Entonces Bodhidharma por fin le preguntó qué quería.

—No tengo paz en mi espíritu [hsin] —dijo Hui-k'o—. Te ruego que lo pacifiques.

—Trae tu espíritu aquí y ponlo ante mí —replicó Bodhidharma— y te lo apaciguaré.

—Pero cuando busco mi espíritu no lo encuentro —dijo Hui-k'o.

—Ahí tienes —replicó en seguida Bodhidharma—. Ya he apaciguado tu espíritu. En ese momento

Hui-k'o experimentó su despertar, su tun-wu o satori.

Este diálogo se considera el primer ejemplo del característico método zen de instrucción wen-ta (en japonés: mondo), o "de preguntas y respuestas", que a veces se denomina "cuento zen".

El entrenamiento Zen conduce al ser humano al despertar completo utilizando el camino de la intuición. Como otras ramas del budismo, el Zen apunta al despertar, a la liberación por medio del despertar, a la consecución del satori o kensho. Es una vía o camino de liberación en el que juega un papel fundamental la atención. El mantenernos atentos en cada momento de nuestra vida, captando en su profundidad lo que sucede dentro y fuera de nosotros mismos, concentrados en nuestra actividad y con un estado interno activo y receptivo.

Más que ninguna otra escuela de misticismo oriental, el Zen está convencido de que las palabras nunca pueden expresar la verdad última, y ello porque nuestro lenguaje solamente es el medio o instrumento para expresar conceptos. La realidad trascendente no puede expresarse con palabras, como dice el Tao Te King, "El tao que se expresa con palabras no es el verdadero Tao". Por eso es importante cultivar un modo de escucha en el que las palabras cobren un significado interior y no sean solamente expresiones de conceptos. Este modo especial y no acostumbrado de escuchar es el silencio interno que constituye la puerta de acceso al estado zen.

Podría decirse que es un modo de vivir diferente basado en el presente captado con facultades que se encuentran más allá de la mente. Por ello enseña a superar las limitaciones que nuestra mente lógica nos impone y a colocarnos en el terreno de la intuición, facultad que no depende de nuestro intelecto, sino del desarrollo de la conciencia.

La idea fundamental del Zen es la posibilidad de entrar en contacto con aquellas fuerzas o energías ubicadas en las profundidades de uno mismo, porque toda autoridad, toda sabiduría y todo el valor del Zen procede de nuestro interior. El Zen por sí mismo no enseña nada, no tiene dios alguno que adorar, no tiene ningún rito religioso, no promete ningún futuro en el más allá. Sin embargo se le considera uno de los caminos o vías de "Liberación".

Como los antiguos maestros decían, zen es "esto, aquí, ahora"

Para acercarnos al Zen hay que buscarlo donde realmente se encuentra, dentro de nosotros mismos. Es una experiencia, una vivencia personal, un estado interior al que se llega a través de la vía del silencio. ¿Qué es el silencio?

Si buscamos un contacto con este estado zen hay que saber estar callado no sólo externamente, sino cultivar el silencio interior. Si estamos llenos de conceptos, ideas, proyectos, anhelos, recuerdos, etc. y vivimos con este lastre psíquico, muy difícilmente accederemos al nivel silencioso de nuestra psique.

En estado de silencio se diferencia claramente la información que va dirigida al centro intelectual y aquella que no corresponde a la mente. El estado de silencio es íntegro e ilimitado, desde él comunicamos realmente con el entorno y aprendemos a escuchar.

El nivel en que normalmente vivimos es el de la superficialidad, las opiniones, ideas, y juicios. No hay espacio en nuestro interior para algo nuevo. Tenemos el hábito de pensar dentro del dualismo, bien-mal, justo-injusto, pasado-futuro, etc. Si trascendemos esta situación y nos colocamos en el estado interno que está más allá de la lógica común del intelecto, nos estamos acercando al zen.

El silencio es el estado interno que se encuentra más allá del pensamiento, en el cual no hay conceptos, pero tampoco juicios, críticas, ideas ni reacciones mecánicas, y si las hay, no nos arrastran tras ellas. En ese estado percibimos lo nuevo. ¿Qué es lo nuevo? ¿Lo que nunca hemos oído o visto? No, es más bien un descubrimiento, una revelación interna que nada tiene que ver con la memoria ni con los pensamientos.

Las historias o ¨cuentos¨ Zen nos muestran claramente este aspecto. Estos relatos, o los diálogos entre maestro y discípulo, son uno de los sistemas de transmisión zen. La mayor parte de la literatura zen consiste en estas anécdotas. Su finalidad es siempre precipitar en la mente del que pregunta cierto tipo de súbita conciencia, o poner a prueba la hondura de su penetración. Pero si son recibidas en un estado mental inapropiado, la mente reacciona mecánicamente y su efecto no tiene lugar. Si las escuchamos y pensamos: ya lo conozco, ya lo he oído, ya lo sé... pierden toda su eficacia. Lo que pretenden es ir más allá de la mente, de este modo, la misma historia consigue ser nueva cada vez. Por ello es importante mantener un estado receptivo, dejar de escucharnos a nosotros mismos. Entonces comprendemos...

EL CAMINO VERDADERO

"-Maestro, ¿cómo haces tú para estar en el camino verdadero?

-Cuando tengo hambre, como; cuando tengo sueño, duermo.

-Eso lo hace todo el mundo.

-No es cierto, porque cuando ellos comen, piensan en mil cosas a la vez, y cuando duermen sueñan igualmente con mil cosas. Por eso yo me diferencio de ellos y por eso estoy en el camino verdadero."

LA TAZA DE TÉ

Es bastante conocida la historia de Nan-in, un Maestro japonés que vivió en la era Meiji, y lo que le sucedió con un intelectual de la época que fue a visitarlo intrigado por la afluencia de jóvenes que acudían al jardín del Maestro.

Nan-in era admirado por su sabiduría, por su prudencia y por la sencillez de su vida, a pesar de haber sido en su juventud un personaje que había brillado en la Corte.

Cuando el prestigioso intelectual llegó, saludó al Maestro y, sin más preámbulos, le preguntó por el Zen. Nan-in le ofreció el té y se lo sirvió con toda la calma del mundo. Y aunque la taza del visitante ya estaba llena, el Maestro siguió vertiéndolo. El intelectual vio que el té se derramaba y ya no pudo contenerse.

- ¿Pero no se da cuenta de que está completamente llena? ¡Ya no cabe ni una gota más!

Nan-in respondió sin perder la compostura ni abandonar su amable sonrisa: Al igual que esta taza usted está lleno de sus opiniones. ¿Cómo podría mostrarle lo que es el camino del Zen si primero no vacía su taza?

Airado, el profesor se levantó y con una mera inclinación de cabeza se despidió sin decir palabra. Mientras el Maestro recogía las piezas de porcelana y limpiaba el suelo, un joven se acercó para ayudarle.

- Maestro, ¡cuánta suficiencia! Qué difícil debe de ser para los letrados comprender la sencillez del Zen.

- No menos que para muchos jóvenes que llegan cargados de ambición y no se han esforzado por cultivar las disciplinas del estudio. Al menos, los estudiosos ya han hecho una parte del camino y tienen algo de lo que desprenderse.

- ¿Entonces, Maestro, cual es la actitud correcta?

- No juzgar, y permanecer atento.

No más preguntas

Al encontrarse a un maestro Zen en un evento social, un psiquiatra decide hacerle una pregunta que tenía en mente.

"¿Exactamente cómo ayudas a la gente?, inquirió.

"Las llevo donde no puedan hacer más preguntas", contestó el maestro.

Inés Martín y Rubén González

El Zen y el Arte

RUBEN E INES — Sun, 31 Oct 2010 10:40:43 +0100

El Zen es una tradición milenaria que está demostrando su utilidad para el ser humano de nuestra época.

¿Qué consecuencias tiene el Zen en el desarrollo interior? ¿Puede conducirnos a estados de conciencia superiores?

Para empezar, el Zen no es una doctrina, religión o filosofía. No existe en las teorías, los dogmas y los artificios. Cualquier persona puede acceder al Zen, no es patrimonio de una cultura, de un país o de un maestro.

Es más bien un estado psíquico, una realidad interior que se encuentra más allá del pensamiento, en la profundidad de una mente armónica y silenciosa. Una forma de vivir en la que cada instante es nuevo.

Es la auténtica naturaleza del hombre que duerme ignorada en el fondo de la psique, un estado de lucidez, claridad, serenidad y armonía en el que las capacidades de percepción consciente, creatividad e intuición se activan de forma natural, sin esfuerzo ni presión.

Está ahí mismo, en nuestra vida diaria, sin que lo percibamos, porque no se encuentra en el modo habitual de vivir, razonar y reaccionar, no se llega a su comprensión por la lógica, la memoria o el estudio. Sólo florece en la experiencia personal.

Zen es fluir con la vida misma y vivirla fluyendo.

Cuando un discípulo preguntó a su maestro qué era la verdad, éste respondió:

"La vida de cada día".

El discípulo replicó: “En la vida diaria sólo se aprecia la vida vulgar y corriente, pero no se ve la verdad por ninguna parte”.

“Ahí está la diferencia, –dijo el maestro- en que unos la ven y otros no.”

EL CAMINO VERDADERO

"-Maestro, ¿cómo haces tú para estar en el camino verdadero?

-Cuando tengo hambre, como; cuando tengo sueño, duermo.

-Eso lo hace todo el mundo.

-No es cierto, porque cuando ellos comen, piensan en mil cosas a la vez, y cuando duermen sueñan igualmente con mil cosas. Por eso yo me diferencio de ellos y por eso estoy en el camino verdadero."

LA PUERTA SIN PUERTA

"-Maestro, ¿Cómo puedo hacer para entrar en la vía?

-¿Escuchas el ruido del torrente?

-Sí.

-Ahí está la puerta.

SABIDURÍA

Un hombre se dirigió al maestro Ikkyu para preguntarle:

"-Maestro, ¿ tendría la bondad de escribirme algunas máximas de la más elevada sabiduría?
El maestro escribió: "Atención"
El hombre desconcertado inquirió:
- ¿Esto es todo? ¿No va a escribir algo más?
Entonces el maestro escribió: "Atención. Atención."
Aún más desconcertado, el hombre observó:
-En fin, en verdad no veo gran profundidad ni agudeza en lo que acaba de escribir.
Entonces Ikkyu escribió: "Atención. Atención. Atención"
El hombre se indignó y preguntó en tono exigente:
-¿Se puede saber qué significa la palabra atención?
Y entonces el maestro habló para decir:
-"Atención significa atención".

TODO ES MENTE

Dos monjes, al ver flamear una bandera en el viento, comenzaron a discutir.
Uno dijo: “La bandera se mueve”.
El otro sostuvo:”No, es el viento el que se mueve”.
y así siguieron sin ponerse de acuerdo. El maestro Hui-neng se acerco a ellos y dijo:

“No es la bandera la que se mueve.
No es el viento el que se mueve.
Es la mente de ambos la que se mueve”.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

El Zen y el Arte

El Zen llegó a impregnar casi todos los aspectos de la vida en Japón. En cuanto a la expresión artística, la obra de arte zen nunca se creó para ser expuesta, no es un arte decorativo. Está más allá de la estética. Si queremos comunicarnos y comprender una obra de arte zen, tenemos que abandonar la idea de “si nos gusta o no nos gusta” porque no fue creada para gustar.

El artista tiene que “ser” aquello que representa, convertirse en su propia obra, y que la obra sea una parte de sí mismo. En cuanto al espectador de la obra, solamente la comprenderá realmente cuando él mismo se transforma también en la obra y siente que observar fuera es discernir dentro, ya que expresa una parte de sí mismo. Entonces, sin importar la belleza estética y la técnica empleada, el espectador penetra en el profundo sentido y lo que encuentra en esta búsqueda no es ya algo externo que sus ojos ven, sino un estado interior que se ubica en las profundidades de su psiquis.

El arte zen repite una y otra vez los mismos prototipos estéticos, temas que, si no podemos ir más allá, pueden resultar monótonos y repetitivos ante la mirada de nuestros ojos físicos.

La obra fue hecha no para crear en el espectador impresiones estéticas, sino para llevarle a un estado más allá de los sentidos físico, para servir de conexión con su propio mundo interior y expresarlo. Para conseguirlo, es importante el estado interno del artista en el momento de la creación porque mediante el arte zen se expresa lo que se “es”. No se dirige al intelecto, a los sentimientos o a la sensibilidad artística del espectador.

El artista zen utiliza la intuición y se dirige a la esfera intuitiva de quien lo contempla. Por esta razón el sentido de la obra no se puede captar si no abandonamos el flujo del pensamiento y nos colocamos en un estado interior de serenidad mental y paz emocional. Pretender “entender” significa perder toda conexión con el auténtico mensaje, y todavía es mayor el error cuando creemos haber “entendido”. El espíritu del zen en cada actividad se caracteriza por un contacto directo con el momento presente, con el eterno “ahora” que es lo único que existe.

Es la expresión de una búsqueda trascendental que proyecta un punto de vista de la realidad desde la introspección y meditación.

Las características del arte Zen son:

La espontaneidad en el trazo; la mano que maneja el pincel toma vida propia, no es guiada por ninguna idea sobre lo que se quiere representar, ya que el artista carece de un proyecto concreto. Simplemente deja que se manifieste en "formas" un estado interior.
La ausencia de simetría ya que el artista se encuentra en situación de plena libertad interna, sin sujeción a formas simétricas que suelen estar más relacionadas con el campo intelectual.
Existencia de vacíos en el cuadro, pero es un vacío que forma parte de la obra, no un mero fondo sin pintar, del mismo modo que en la poesía o en la música los silencios son parte integrante del todo, que sin ellos no existiría.
La tranquilidad de espíritu en el momento de la creación.
Ausencia de interés en lo que se refiere al resultado y comunicación directa con el estado interno en que el artista se encuentra.

En el arte zen, cada obra es potencialmente un portal hacia la meditación, un punto de partida que nos invita a recorrer un camino interior.

El término “do” es empleado en bastantes artes japonesas. Generalmente se traduce como “camino”, “vía” o “senda”. Son diferentes formas de aprendizaje zen. En teoría cualquier actividad puede conducir a estados meditativos. Los “caminos” más conocidos son: el Ju Do, Kyudo (tiro con arco zen), Karate Do, Ken Do (el arte de la espada), Bushi Do (La senda del guerrero), Ka Do (el arte de las flores o ikebana), Cha Do (Ceremonia del Té), Sho Do (Caligrafía)...

El que se añada el término “do” a un arte significa que esta actividad se convierte en una senda interior, en un instrumento de autoconocimiento y una vía de meditación que no se relaciona con la actividad intelectual ni sensitiva, sino con la activación de la conciencia.

Inés Martín y Rubén González

El Mito de la Caverna y el Desarrollo del Alma

RUBEN E INES — Tue, 07 Sep 2010 18:49:19 +0200

Uno de los relatos más impactantes del mundo clásico es el denominado Mito de la Caverna recogido en la obra de Platón titulada La República. Sorprende por su profundidad y su actualidad. Ha sido estudiado e interpretado desde muchos ángulos, pero el aspecto que ahora nos interesa resaltar es su valor en el proceso del despertar de la conciencia.

Se trata de una descripción de nuestro mundo interior, del estado en el cual vive el hombre común y del modo que puede salir del mismo y elevarse hacia estados de conciencia superiores desarrollando las capacidades que le permiten despertar a otras realidades. Esta alegoría escrita hacia finales del siglo V o principios del IV a.C, no está dirigida a los hombres de la Grecia clásica. Tiene un valor universal e intemporal. Fue escrito para el ser humano de cualquier época interesado en un desarrollo interno.

Platón nos describe un lugar subterráneo, una caverna, que en su parte más alta tiene una apertura como salida hacia la luz. Para llegar hasta la salida habría que recorrer un largo y escarpado camino. Dentro del recinto hay “hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza”. Es decir, están inmovilizados y sólo pueden dirigir su mirada en una dirección, hacia el muro que tienen enfrente. De este modo se ven obligados a mirar siempre hacia el mismo punto, nunca han visto nada de lo que hay detrás de ellos ni a derecha ni a izquierda.

Detrás de los prisioneros, a cierta distancia, discurre un pequeño muro, una especie de mampara que mide aproximadamente la altura de un hombre, y detrás de este muro, un camino algo elevado que, al igual que el muro, corta transversalmente el lugar. En un plano superior, aún más elevado que el camino y también a su espalda, hay un fuego encendido cuyo reflejo está bastante alejado de los prisioneros.

Por este camino que se encuentra detrás del muro transitan “unos hombres que transportan toda clase de objetos cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados”.

De este modo, al pasar personas cargadas por el camino, las sombras de los objetos que transporten serán proyectadas por el fuego sobre la pared del fondo, pero no sus propias sombras ya que sus cuerpos están ocultos por el muro. Además, la pared del fondo tiene eco, de modo que las palabras pronunciadas por los porteadores parecen venir de ella.

En este escenario, los encadenados no han visto nunca “otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos” y lo mismo sucederá con los objetos transportados, incluso creerán que las sombras que ven hablan ya que lo único que perciben es el eco de las conversaciones que la pared les devuelve. Esto es lo que considerarán como real y ninguna otra cosa.”

Así, a las sombras dan el nombre de las cosas y pasan su tiempo haciendo apuestas y dando premios a aquellos capaces de discernir mejor las sombras que pasan y acordarse del orden en el que aparecen y otorgan honores a quienes puedan profetizar lo que va a suceder, es decir, qué sombra pasará a continuación.

A continuación Platón se plantea “qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia”. El hombre al que se liberara de sus cadenas lo primero sentiría dolor en sus ojos no podría ver lo que antes veía, es decir las sombras, y se negaría a admitir que los objetos que producían las sombras son más reales que las sombras mismas. Y, si se le obligara a fijar su vista en la luz misma que penetra en la caverna se vería deslumbrado y confuso. Si empezara a recorrer el escarpado camino hacia el exterior de la caverna sus dudas y malestar aumentarían y ya fuera de la misma nos dice Platón que “necesitaría acostumbrarse para poder llegar a ver las cosas de arriba.” Entraría en un proceso de adaptación, primero vería sombras, luego imágenes reflejadas en las aguas y más tarde los objetos mismos hasta llegar a tener la capacidad de mirar directamente al sol.

Con esta alegoría Platón nos describe al mismo tiempo una realidad interior. La caverna se encuentra dentro de nosotros mismos, es el escenario donde se desarrolla la vida del hombre común. Es el mundo de sombras en el que vivimos y que tomamos por real dentro de nuestra cautividad. Según Platón la caverna es el mundo sensible y el cautivo es el alma humana que tiene la capacidad de recorrer el escarpado sendero hacia la luz.

A continuación Platón nos introduce en la simbología de todo lo anterior. La caverna nos dice, es el mundo sensible, es decir aquello que captamos con nuestros sentidos físicos y que para el hombre común constituye la realidad. Es el ámbito de la materia, de nuestras posesiones, trabajos, preocupaciones, placeres etc. Es este mundo que vemos como externo pero que realmente llevamos dentro, un mundo en el que solamente hay un tenue resplandor de la auténtica Luz que se encuentra fuera. El cautivo frente al muro es la situación del alma para la que la única realidad que existe son las sombras proyectadas en el muro. Estas sombras son nuestra vida tal y como la concebimos generalmente, nuestras circunstancias, cuerpo físico y todo lo que a él concierne, las personas que nos rodean queridas o no tanto, cercanas o lejanas, los objetos de los que nos rodeamos y todo aquello que anhelamos tener. Ahí vivimos en un mundo de “ilusión” lejos de la auténtica realidad, ahí sufrimos y somos felices, soñamos, odiamos, amamos y tememos. Toda la actividad física y psíquica de este tipo de personas (la inmensa mayoría) gira en torno a las sombras que para ellos es lo único existente.

Es interesante observar que, según Platón, las sombras que los cautivos ven proceden de los objetos que otros individuos cargan. Estos no están encadenados, sin embargo también están dentro de la caverna y privados de la Luz, pero tienen un poder sobre los prisioneros, el poder de hacerles ver las sombras de los objetos y estatuas que cargan, de tal modo que sólo con cambiar de un objeto a otro, de una estatua a otra, los encadenados verán sombras distintas y creerán así que su vida es diferente. En otras palabras, este segundo grupo de individuos tiene el poder de proyectar al resto la realidad que viven, de provocarles reacciones, sentimientos y pensamientos por medio de las adecuadas proyecciones. Los encadenados nunca se van a dar cuenta del origen de las sombras, recordemos que las cadenas les impiden girar la cabeza y ver que hay detrás de ellos.

El conocimiento, la auténtica luz no se encuentra en el mundo que percibimos con nuestros sentidos, ahí sólo hay sombras. En este mundo oscuro la realidad humana es el cuerpo físico. En el exterior de la caverna la realidad humana es el alma. Mientras cada uno de nosotros se identifique, se reconozca a sí mismo y a los demás como cuerpos físicos, mientras todo nuestro esfuerzo y afán vayan únicamente encaminados hacia lo que consideramos material, viviremos en la oscuridad, tomando por real lo que no es, inconscientes de nuestra situación y engañados por las sombras de objetos que otros transportan y que formarán nuestro mundo.

La liberación y el ascenso hacia la luz, constituye el proceso del despertar de la conciencia. Es el tránsito interno de una realidad a otra, del estado de inconsciencia a niveles más conscientes que le permiten ver la diferencia entre lo real y lo irreal. El camino escarpado que conduce hacia el exterior de la caverna es el camino del autoconocimiento y del desarrollo de la conciencia hasta llegar a crear la capacidad de mirar directamente al Sol que para Platón simboliza la fuente de toda Luz y Conocimiento.

Uno de los puntos más interesantes del relato de Platón es cómo comienza, antes de iniciar la alegoría escribe: “compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.”

Pero,¿de qué educación habla Platón? No se refiere a lo que hoy entendemos por tal. En la antigua Grecia se distinguía entre educación, que era el desarrollo integral del alma y el despertar interior, e instrucción, que tenía como único objetivo proporcionar conocimientos adecuados para el ejercicio de una profesión u oficio. Como fácilmente se puede comprobar en nuestra época no existe un sistema de educación sino más bien y en el mejor de los casos de instrucción.

Platón parte de una base: el auténtico conocimiento no proviene del exterior, no llega al hombre desde fuera, no se enseña, sino que se encuentra en su interior. El alma de cada ser humano encierra la capacidad de despertar. La auténtica educación es dotar al hombre de medios que le ayuden a enfocar su psique desde la oscuridad a la luz, es decir del mundo de los sentidos al del Conocimiento.

Si alguien decide liberarse de esta situación e iniciar el ascenso hacia otra realidad, lo primero que debe hacer es reconocer la situación en que se encuentra, su cautividad, y, una vez liberado de las cadenas que no le dejaban mirar hacia los lados y hacia atrás, descubrirá que su realidad anterior estaba formada por proyecciones de objetos que otros le presentaban. En este punto tendrá que decidir si continuar el camino hacia el exterior o entrar a formar parte de aquellos que, aún permaneciendo en la oscuridad no están encadenados, y debido a su relativa superioridad sobre el resto, están en situación de manipular el mundo de los cautivos. Si continúa entrará en un proceso de adaptación a la Luz que culminará con la visión del Sol.

El hombre así liberado, aquel que ha llegado al Conocimiento es el auténtico filósofo y tiene, según Platón, la obligación moral de regresar a la caverna y ayudar a los otros a liberarse. En su relato nos describe los peligros que correrá en tal misión. Aquellos que habitan en las sombras, en su mayoría le tomarían por loco, se reirían de él y si pudieran llegarían a matarlo.

“Y, si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que,

por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad,

¿no daría que reíry no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión?

¿Y no matarían, si encontraran manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir? ”

Recordemos en este punto que Platón fue testigo presencial del proceso de su maestro Sócrates, el filósofo por excelencia, quien, a pesar de ser reconocido como el hombre más sabio de su época, fue condenado a muerte tras ser acusado de irreverencia religiosa y de corromper a los jóvenes.

Inés Martín y Rubén González

Nota: Los fragmentos entre comillas corresponden literalmente a la obra original. El relato íntegro se encuentra en el comienzo del Libro VII de la República de Platón.

Kombucha un té muy saludable

Herbolario — Fri, 21 May 2010 19:50:16 +0200

¿Qué es el Kombucha?
El té de kombucha se hace con un «champiñón», un organismo grande, plano, en forma de bollo y apariencia de hongo. Desde el punto de vista técnico, el kombucha no es, en realidad, un hongo, sino una combinación de varios elementos, entre ellos líquenes, bacterias y levaduras. Si se coloca en una mezcla de infusión azucarada de hojas de té o de plantas adecuadas entre 7 y 10 días, produce una bebida 100 % natural con un ligero sabor ácido que restaura la salud gracias a una variada gama de vitaminas, enzimas, minerales y ácidos orgánicos esenciales.

Se ha tomado durante 2.000 años en China, Japón, Rusia y Corea, y a lo largo del tiempo se ha usado con propósitos curativos en muchas regiones, principalmente en Manchuria y en Rusia. Científicos rusos estudiaron este hongo durante décadas el siglo pasado. De acuerdo con el Moscow Central Bacteriological Institute, el té de kombucha correctamente preparado contiene varias sustancias importantes para la salud, como ácido glucónico, que interfiere el desarrollo de infecciones virales y que puede disolver los cálculos biliares; ácido hialurónico, un componente del tejido conectivo; sulfato de condroitina, un componente de los cartílagos, y ácido mucoitinosulfúrico, un componente del recubrimiento del estómago y del humor vítreo de los ojos. Esta bebida también contiene las vitaminas B1 (tiamina), B2 (riboflavina), B3 (niacina), B6 (piridoxina) y B12; ácido fólico, ácido láctico, dextrogiral, y ácido úsnico, una sustancia con poderosos efectos antibacterianos y antivirales.

Aminoácidos que también sintetiza nuestro organismo relacionados con el equilibrio de piel, pelo, cartílagos, articulaciones y del humor vítreo de los ojos. Lisina, alanina, tirosina, valina, fenalalanina, leucina, esoleucina, serina y treonina

Gran cantidad de enzimas importantes, entre ellas la amilasa, la invertasa y la lactasa. Con importantes funciones digestivas, como descomponer las moléculas muy grandes de los alimentos en otras más pequeñas de fácil asimilación.

Ácidos orgánicos esenciales; acético, carbónico, úsnico, fólico, glucónico, aspártico, glutámico, láctico y glucorónico, utilizado para envolver las toxinas ajenas y las provenientes de las funciones corporales. Una vez sujetas por el ácido glucorónico, las toxinas se pueden expeler del cuerpo y no se reabsorben de nuevo en su trayecto hasta ser excretadas.El ácido glucorónico es también importante para la construcción de sustancias básicas del cuerpo como la membrana mucosa del estómago, los cartílagos y el humor vítreo del ojo. Además está implicado en la formación de la heparina, sustancia que impide la coagulación de la sangre.

Enzimas: invertasa, amilasa, catalasa, sacarasa, enzima coagulante, proteasa, etc.

Según investigadores es un poderoso estimulante del sistema inmunológico y es importante en el tratamiento de enfermedades como sida, arteriosclerosis (endurecimiento de las arterias), artritis, asma, cáncer, candidiasis, diabetes, esclerosis múltiple y psoriasis. También es provechoso para combatir dolencias como bronquitis, fatiga crónica, estreñimiento, caída del cabello, hemorroides, colesterol alto, hipoglicemia, acné, síndrome premenstrual, envejecimiento de la piel y diarrea, además de otros trastornos digestivos. Asimismo, es beneficioso para tratar la incontinencia tanto en los hombres como en las mujeres, los cálculos renales y biliares, y los problemas relacionados con la menopausia, la próstata y el peso. Se afirma que aumenta enormemente el nivel de la energía y que promueve una sensación general de bienestar. Muchas personas preparan el té de kombucha en su casa, pues es fácil de hacer y no es caro. Sin embargo, en nuestro centro de dietética vendemos bebidas de infusión de kombucha tan eficaces y nutritivas como las que se preparan en casa.

En la actualidad no hay acuerdo acerca del mejor momento para consumir el té de kombucha. Algunas personas opinan que se debe verter después de cuatro a seis días, y que luego se debe dejar reposar entre un recipiente durante otros tres días antes de consumirlo. Investigadores rusos han llegado a la conclusión de que las propiedades antibióticas del té se encuentran en su punto máximo durante el séptimo y el octavo día. Se debe tener en cuenta que cuando el té se deja en infusión durante mucho tiempo —más de un mes— se avinagra.

Procedimiento
Prepararlo es un proceso sencillo que requiere pocos utensilios e ingredientes. Quítese los anillos pues el «hongo» nunca debe entrar en contacto con metal. Para evitar la contaminación, mantenga muy limpios los utensilios y el área donde vaya a preparar el té. Tenga en cuenta que nunca se debe reemplazar un ingrediente por otro. Por ejemplo, reducir la cantidad de azúcar, o sustituir el azúcar blanco por azúcar moreno puede tener efectos adversos en la salud del hongo. El azúcar blanco es esencial para su supervivencia. Conviene saber que el humo del tabaco puede destruir el kombucha. Si va a fumar, hágalo afuera o, mejor aún, deje de fumar. Después de utilizar el mismo «hongo» de kombucha durante un tiempo, algunas fuentes ambientales de estrés pueden afectarlo y hacer que el té se vuelva insípido. Si esto ocurre, prepare el medio de cultivo con té verde en lugar de té negro, y utilice el té de un hongo «más vivo» mientras el anterior se restablece.

Precauciones

El té de Kombucha es levemente ácido, si se está tomando medicación que sea sensible a las condiciones ácidas se debe consultar al médico antes de beber Kombucha y de tomar la medicina al mismo tiempo.
La consumición excesiva de té fermentado puede llevar en algunos casos al desarrollo de acidosis metabólica, sobre todo en personas con precedentes. beber cantidades iguales de agua baja el riesgo de acidosis cuando la consumición diaria del té es excesiva sobre la consumición normal de 1 a 3 tazas por día. Mientras que algunos pueden beber grandes cantidades otros solo deberán beberlo en pequeñas dosis y en tomas separadas. Cada cual tiene que reconocer que cantidad es adecuada y ante la duda no excederse.
Obviamente no es recomendable a las personas alérgicas al té, al azúcar o a los productos fermentados.
Personas con problemas agudos de hígado. Dado que es muy desintoxicante y sacará las toxinas de su cuerpo que pasarán por el hígado. Si el hígado no funciona correctamente entonces puede ser imprudente beber mucha Kombucha.
Las levaduras de Kombucha combaten la cándida, no la promueven. Las levaduras del Kombucha compiten con las levaduras de la Cándida y gradualmente las sustituyen. Estas se reproducen vegetativamente o por fisión más que por producción de esporas. Esto significa que en vez de tener a un enemigo dentro suyo, usted tiene un buen amigo. http://www.kombu.de/s-candid.htm
Si se bebe Kombucha para ayudar a combatir la cándida, entonces es mejor que la bebida este bien modificada con poco azúcar, llevando la fermentación en un periodo de entre 12 y 15 días o más.
La composición de microorganismos y nutrientes puede variar dependiendo del estado de los cultivos, de la calidad de los ingredientes y del propio ambiente particular donde se elabora al ser un producto totalmente casero.

¿Qué cantidades se debe o se puede tomar y cuándo?
· ¿La Kombucha contiene alcohol?
La Kombucha es una bebida fermentada. Por eso, contiene una pequeña cantidad de alcohol.
Nuestra Kombucha contiene aproximadamente 0.5% de alcohol, que es lo mismo que encontramos en muchos zumos de frutas e incluso en algunos tipos de pan.

No existe mucha información en los escritos acerca de cuánta Kombucha se puede tomar y cuándo.
Por nuestra experiencia, recomendamos comenzar inicialmente con 2 vasos al día. Uno por la mañana y otro por la tarde o noche (dependiendo de si el té usado contiene cafeína). Después, cada uno tiene que encontrar su cantidad adecuada. Su cuerpo sabrá qué le conviene bien.
¡No hay que olvidar que en un primer momento la bebida se tomaba como bebida refrescante!

La anemia y sus causas

Herbolario — Fri, 21 May 2010 18:40:19 +0200

La anemia la produce una reducción de los glóbulos rojos de la sangre o de la cantidad de hemoglobina sanguínea. Esta enfermedad disminuye la cantidad de oxígeno disponible para las células del organismo, que disponen entonces de menos energía para realizar sus funciones. Como consecuencia, se vuelven más lentos y menos eficaces algunos procesos importantes, como la actividad muscular y la formación y reparación de las células. Cuando al cerebro le falta oxígeno, las facultades mentales pueden alterarse y se pueden tener desmayos.

Todo aquello que acelere la destrucción de los glóbulos rojos, o que afecte a su producción, puede convertirse en anemia. Entre los factores que pueden conducir a esta enfermedad están los siguientes: consumo de drogas, desequilibrios hormonales, inflamación crónica, cirugía, infecciones, úlcera péptica, hemorroides, enfermedad diverticular, excesivo sangrado menstrual, embarazos seguidos, daño hepático, trastornos tiroideos, artritis reumatoidea, enfermedades de la médula ósea y deficiencias dietéticas (especialmente de hierro, ácido fólico y vitaminas B6 y B12). Algunos trastornos hereditarios también causan anemia, entre los cuales están la enfermedad falciforme de las células y la talasanemía. La anemia perniciosa es una variante grave de la anemia, cuya causa es la deficiencia de vitamina B12. El tracto intestinal de quienes sufren de anemia perniciosa no puede absorber en absoluto esta vitamina.

La causa más habitual de anemia es la deficiencia de hierro. Este mineral es muy importante en esta enfermedad porque interviene en la producción de hemoglobina, el componente de los glóbulos rojos que se adhiere al oxígeno y lo transporta. El único propósito de los glóbulos rojos es oxigenar el organismo y su vida dura unos cuatro meses. Si existe una cantidad insuficiente de hierro, se ve afectada la formación de los glóbulos rojos. La anemia por deficiencia de hierro puede ser causada por ingesta insuficiente y/o mala absorción de este mineral, así como también por la pérdida de grandes cantidades de sangre. Es un tipo de anemia frecuente en mujeres que padecen menorragia (sangrado menstrual excesivo o prolongado), y puede provocarla un desequilibrio hormonal, fibromas o cáncer uterino. Las mujeres que utilizan dispositivos intrauterinos como medida anticonceptiva corren un mayor riesgo de perder grandes cantidades de sangre. Las que abusan del consumo de medicamentos antiinflamatorios, como aspirina o ibuprofeno, también sufren grandes pérdidas de sangre porque esos fármacos irritan el tracto digestivo. Tomar mucha aspirina puede ocasionar una hemorragia interna, sobre todo en las personas de edad avanzada.

De las personas que padecen anemia, el 20 % son mujeres y el 50 %, niños. Esta suele ser una enfermedad oculta porque sus síntomas suelen pasar inadvertidos. Las primeras señales son pérdida del apetito, estreñimiento, dolores de cabeza, irritabilidad y/o dificultad para concentrarse. Cuando ya se ha desarrollado, produce síntomas como debilidad, fatiga, frío en las extremidades, depresión, vahídos, palidez generalizada (en particular, uñas pálidas y quebradizas), palidez de labios y párpados, dolor en la boca y, en las mujeres, ausencia de la menstruación.

La anemia en sí misma no es grave; su gravedad estriba en que es síntoma de un problema subyacente. Suele ser la primera señal detectable de artritis, infección o algunas enfermedades graves, entre ellas cáncer. Por ello, siempre debe determinarse su origen. Si usted está anémico y su dieta es deficiente en hierro, su médico le puede hacer una sencilla prueba llamada tasa de sedimentación eritrocítica o ESR (erythrocyte sedimentation rate, en inglés) para detectar cualquier inflamación latente en su organismo.

Recomendaciones
Para prevenir y/o curar la anemia no basta con tomar hierro, también debes cuidar lo que tomas con el hierro para mejorar su absorción.Puedes ayudar a mejorar la absorción del hierro en el intestino, especialmente del hierro no hemo o vegetal, al tomar alimentos o suplementos ricos en otros elementos que favorecen la absorción. Y al contrario, hay alimentos que reducen la absorción del hierro y no se deben tomar con hierro:

Amigos del hierro

Alimentos ricos en vitamina C. Por eso se recomienda tomar zumo de naranja con los suplementos de hierro, o aliñar las carnes, pescados y vegetales con zumo de limón para absorber mejor el hierro. Otro truco es tomar legumbres con pimientos, tomates, o verduras de la familia de la col (brécol, col, coliflor, etc.) que son muy ricas en vitamina C.
Alimentos ácidos. Como los cítricos, las frutas con ácidos málicos como la manzana, etc.
El ácido fólico y vitaminas B6 y B12. También mejoran la absorción.
Alimentos ricos en proteínas. Las proteínas también favorecen la absorción del hierro. Por lo que si combinas alimentos vegetales ricos en hierro con otros ricos en proteínas como el huevo, la leche, la carne o pescado, mejoras la absorción.
Cocinar con sartenes y ollas de hierro colado. Las antiguas sartenes eran una fuente constante de hierro para los alimentos que se cocinaban en ellas, ahora puedes encontrar sartenes y ollas especiales más modernas.

Incluye los siguientes productos en la dieta: manzana, albaricoque, espárrago, plátano, brécol, yema de huevo, alga kelp, perejil, guisantes, ciruelas, ciruelas secas, uva negra, pasas, calabacín, hojas de nabo, cereales integrales y boniato.
Toma por lo menos una cucharada de melazas dos veces al día (a los niños sólo se les debe dar una cucharadita en un vaso de leche o de zumo dos veces al día). Las melazas residuales son buena fuente de hierro y de vitaminas B esenciales.

Enemigos del hierro

Alimentos ricos en fitatos. Los fitatos aparecen en la cubierta de los granos de cereales, especialmente en el salvado del trigo, en los cereales integrales o panes de cereales enteros y en las legumbres. Para evitarlo, puedes dejar estos alimentos en remojo durante la noche para hidrolizar el fitato o escoger pan integral fermentado con levadura madre.
Comer con moderación alimentos que contienen ácido oxálico, o exclúyalos de su dieta. El ácido oxálico interfiere la absorción del hierro. Entre dichos alimentos están las verduras de hojas verdes como espinacas, acelgas, remolacha, ruibarbo,: almendras, anacardos, chocolate, cacao, col rizada, acedera, y la mayoría de los frutos secos y las alubias. y el té y chocolate amargo. Para evitar la baja absorción, aliña con zumo de limón las verduras.
Alimentos ricos en taninos. Los taninos del té, café, vino y chocolate reducen la absorción del hierro, por lo que debes dejar pasar al menos una hora entre la ingesta de suplementos o alimentos ricos en hierro y estos taninos.
Prescindir de la cerveza, las golosinas, los productos lácteos, el helado de crema y las bebidas gaseosas. Los aditivos de esos alimentos dificultan la absorción del hierro.
Exceso de algunos minerales. El exceso de algunos minerales como fósforo, calcio, zinc, cobalto, cadmio, plomo, etc., compiten con las sustancias que absorben el hierro y reduce su absorción. Para evitarlo no tomes suplementos de minerales a tu antojo.

Aspectos a considerar

No tomar suplementos de hierro si no se ha hecho un análisis previo de sangre completo para determinar si tiene deficiencia de este mineral. Además de que se ha relacionado con el cáncer, el exceso de hierro puede deteriorar el hígado, el corazón, el páncreas y la actividad de las células inmunes. Como se pierde hierro a través de la materia fecal, no consuma suplementos ni alimentos ricos en este mineral junto con fibra. Evite el salvado como fuente de fibra.
Si es vegetariano estricto, cuide su dieta. Es conveniente que tome suplementos de vitamina B12
No fume y manténgase alejado de los ambientes cargados de humo de cigarrillo.
Expóngase lo mínimo al plomo y otros metales tóxicos.
No tome calcio, vitamina E, zinc ni antiácidos, los alimentos muy ricos en grasas, algunos conservantes alimentarios como el EDTA y la iosvitina de la yema del huevo al mismo tiempo que suplementos de hierro porque pueden interferir su absorción.
Si desea aumentar la absorción de hiero, coma pescado con vegetales ricos en hierro y elimine de la dieta todos los azúcares.
Cuando se corrige la causa de la anemia por deficiencia de hierro, debe desaparecer este trastorno.
Las personas que padecen anemia perniciosa deben tomar vitamina B12 por vía sublingual (se disuelve debajo de la lengua), o por medio de inyecciones o de enemas de retención. A menos que se corrija la causa de la anemia, este tratamiento debe mantenerse durante toda la vida.

Plantas medicinales

Entre las plantas medicinales beneficiosas para la anemia están: alfalfa, arándano negro, acedera, cereza, diente de león, sello de oro, piel de uva, bayas de espino blanco, gordolobo, ortiga, pau d'arco, frambuesa, y bolsa de pastor
Advertencia: no consuma sello de oro durante el embarazo. No tome sello de oro durante más de una semana seguida y utilícelo con supervisión médica si ha tenido alguna enfermedad cardiovascular, diabetes o glaucoma.

En esta tabla se puede ver el porcentaje de absorción de hierro:

Alimento	mg de hierro en 100 g de alimento	Porcentaje de absorción
Leche materna	0,05	50-75 %
Hígado de cerdo	22,1	15-20 %
Carne de buey	2,5	16%
Almejas, berberechos, mejillones	22	10-15 %
Jamón serrano	2,5	10-15 %
Pescado	1	10-15 %
Huevos	7	5%
Levadura de cerveza	17,3	5%
Soja	8,6	2-5 %
Legumbres secas	7	2-5 %
Espinacas	4	2-5 %
Arroz	0,4	1%