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El Reiki Ryoho

Herbolario — Mon, 12 Sep 2011 18:08:52 +0200

Os presento estas dos palabras, que están muy de moda en el panorama de las Terapias Naturales o Complementarias, Reiki por un lado, se ha ganado un merecido puesto en el ranking de las más valoradas, no solo por su eficacia sobradamente probada, sino porque gracias al trabajo de varias entidades y maestros, se ha abierto camino en el ámbito hospitalario, donde actualmente se ofrecen Terapias de Reiki como complemento a los tratamientos convencionales en hospitales tan cercanos como el Vall d´Ebron en Barcelona o el 12 de Octubre en Madrid.

Sin embargo, para saber de que hablamos, vamos a descifrar los significados de la palabra Reiki, para poder hablar con propiedad y saber de que se trata realmente, pues en Japón, dependiendo de su kanji, la palabra Reiki puede tener significados radicalmente diferentes. Por un lado, la palabra REI, significa varias cosas: “algo misterioso”, también significa “fantasma”, “universo”, “cosmos”, “espíritu” (pero en este caso, el espíritu de los muertos), “cortesía”, “nada” y “vacío”.

Por otro lado, la palabra KI, significa: “aliento”, “vapor”, “calor”...y se asimila a la respiración o de forma genérica, significa “energía”. Este kanji surgió tras la observación de los antiguos maestros del fenómeno que al hervir el arroz, el vapor levantaba la tapa de la cacerola y al mismo tiempo, lo relacionaron con el hecho de que al respirar en silencio, notaban calor en la zona del Tantien (tandem o hara).Así pues, Reiki puede significar: “Energía Cósmica”, “Energía Universal”, “Energía Espiritual” (del espíritu de los muertos)...o bien, “Energía Misteriosa” que es el nombre que pensamos que su descubridor le dio inicialmente.

Sin embargo, la palabra que para nosotros tiene un verdadero y profundo significado, es Reiki como “Energía del Vacío”, ya que todas las energías anteriores forman parte de la dualidad (yin-yang) y sabemos por las diversas teorias, que existe una energía original, ancestral y que es la creadora de todas las demás, por lo tanto, para nosotros, la palabra Reiki significa “Energía del Vacío”. Reiki como Energía del Vacío, implica que usamos una energía que no tiene polaridad yin-yang, por lo tanto es muy fácil de usar y sus resultados son excelentes en todos los sentidos, mientras que si usamos una energía que forma parte de la dualidad, como la “energía cósmica”, corremos el riesgo de crear un desequilibrio en el yin-yang de las personas. Pero si la palabra Reiki hace alusión tan solo a un tipo de “combustible”, para referirnos correctamente al “Método de Sanación Natural con Reiki”, debemos acompañar a la palabra Reiki con otra palabra: Ryo-ho.

Ho significa “método” y Ryo significa “sanación natural”, por lo tanto, lo que nosotros entendemos por Reiki, realmente se llama: Reiki Ryoho. Por respeto a su creador, ponemos el nombre delante y como en Japón se lee al reves, de derecha a izquierda, decimos: Usui Reiki Ryoho: “metodo de sanacion natural con Reiki, creado por Usui”. La palabra correcta para definir al estudiante de Reiki Ryoho, es “Reikidoka”, pero nunca debemos usar: “reikista”, “reikiano” o “reikiniano” que son auténticos barbarismos.

Si te interesa el mundo del Usui Reiki Ryoho y quieres aprender, nos tienes a tu servicio, puedes informarte visitando la web de la Federación Europea de Reiki Profesional: www.reikieuropa.com

Víctor Fernández.
Presidente de la FERP.

Hermes, el Guia interior

RUBEN E INES — Fri, 13 May 2011 10:51:48 +0200

HERMES, EL GUÍA INTERIOR

Hermes, Mercurio para los romanos, es uno de los doce dioses del Olimpo, hijo de Zeus y de Maya, una de las pléyades, nació según la mitología, en la región griega llamada Arcadia, donde su culto adquirió gran importancia.

La simbología de Hermes es muy rica y compleja. Creador del alfabeto griego, de la lira y la escala musical. Inventor de los pesos y medidas y de la astronomía. Está relacionado con la elocuencia y la capacidad de manejar el lenguaje hablado.

Su característica principal es que se trata de un dios cercano a los hombres. Era el mensajero de los dioses, por lo que podía moverse con facilidad entre el Olimpo, la Tierra y la región de los muertos o Inframundo . Hermes es el único Dios de los doce olímpicos con la capacidad de entrar en contacto con inmortales, mortales, y desalmados. En palabras de Homero “Y Hermes se comunica con todos, mortales e inmortales...”

La mitología no tiene solamente un valor histórico, cultural, simbólico y cósmico. Contiene, oculto tras su belleza y riqueza simbólica, un sentido interno, un equivalente psíquico. En este sentido, cada elemento mitológico tiene una transposición psicológica. Aplicando lo anterior en el caso del dios Hermes se trata de una energía de características muy concretas que mora en la psiquis de cada ser humano y está relacionada con el aspecto mental. Esta energía es susceptible de ser desarrollada en dos sentidos opuestos. El primero como ayuda en el desarrollo de la mente superior consciente. En este sentido Hermes representa la Inteligencia. Esta energía también puede ser desarrollada en su aspecto inferior, como alimento de niveles mentales densos. Por ello Hermes representa por una parte, la Sabiduría y la Inteligencia relacionada con el conocimiento del mundo divino, terrestre y del más allá, pero también es el dios de la astucia, el engaño y la mentira.

Como dios de los comerciantes se le representa en muchas ocasiones con una bolsa de monedas en la mano. Está muy unido a la economía y a la riqueza tanto material como espiritual.

En una lectura interior de la mitología la energía de Hermes la encontramos en el nivel que sirve de enlace entre los dioses y los hombres, entre las energías celestes y las terrestres. Hermes, el Mensajero de los dioses, hace inteligibles las ideas divinas a los hombres, y a la vez conduce a éstos hacia los estados más sutiles.

Hermes es el encargado de establecer las relaciones necesarias para que el ser humano pueda acceder a estados de conciencia no habituales. Por ello es el guia en el mundo de los vivos, como protector de los viajeros en la antigua Grecia en las encrucijadas existía una estatua de Hermes, (las Hermeias) que indicaba al caminante el camino que debía seguir. A él se encomendaban cada vez que iban a realizar un viaje para que los guiara y protegiera en el camino.

Del mismo modo, como psicompompos (conductor de almas), es el encargado de conducir y guiar a las almas en el mundo del más allá, de indicarles el camino a seguir en el inframundo así como conducirles de regreso a nuevos cuerpos una vez cumplido el proceso de catarsis o purgamiento. Es el guía interior en el recorrido post mortem, y el de los vivos que inician el viaje interior hacia su propio inframundo. Guía de los iniciados en el camino que se abre ante ellos después de la muerte iniciática. En general es guía en todo cambio de estado, siempre que se muere en un plano para renacer en otro.

También es llamado en la mitología “Onericopompos” : El que nos guía en el mundo de los sueños. En el mito griego el sueño es hermano de la muerte. En ambos casos la psique abandona el cuerpo para ingresar en dimensiones “no físicas”.

De su relación con el mundo del más allá nos hablan algunos mitos. Por ejemplo, Hermes es el enviado de Zeus a las regiones del Hades para convencer a Plutón de que acceda al regreso a la vida de Perséfone. El mismo papel de conductor tiene en el mito de Orfeo y Eurídice o en la ayuda que presta a varios héroes de la mitología griega en su descenso al mundo de los muertos.

Pero Hermes no es solamente mensajero de los dioses también es su intérprete (herménèutes) haciendo posible que los hombres reciban el mensaje divino, haciendo inteligible para el hombre común el lenguaje de los dioses.

Hermes-Mercurio nos conduce a la depuración de nuestra psiquis y al trabajo interior, es el que nos lleva y nos guía en todos los mundos y nos ayuda a pasar a estados de conciencia más elevados. En este sentido podemos recordar la ayuda que presta a Perseo en su lucha contra Medusa el monstruo cuyos cabellos eran serpientes y que petrificaba con su mirada. El héroe griego recibe como regalo de Hermes las “sandalias aladas” para que pueda llegar hacia el lugar donde mora Medusa, un espacio interior donde reinan la oscuridad y el horror, cortar la cabeza de Medusa y liberar a Andrómeda, representación de la parte divina que solo es liberada con la muerte del monstruo.

Su símbolo es el caduceo: dos serpientes entrelazadas alrededor de una vara central. El caduceo de mercurio nació como emblema de reconciliación de los opuestos y su simbología es muy profunda. Alude también el número 8, el infinito y la regeneración.

Como dios de la Sabiduría desde tiempos remotos Hermes fue identificado con el dios egipcio Toth cuyo lugar de culto más importante en Egipto era conocido por los griegos como Hermópolis, es decir, la ciudad de Hermes. Como al dios griego a Toth en la mitología egipcia se le vincula con el mundo de los muertos, teniendo un papel importantísimo en la “psicostasia” o juicio del alma. Debido a esta identificación entre el Toth egipcio y el Hermes griego, desde el siglo II d.C. se convirtieron en una única figura conocida por los hermetistas con el nombre de Hermes Trismegisto (el tres veces grande). De este modo se convirtió en la fuente de la sabiduría hermética y a él se atribuyen varios de los textos anónimos que aún se conservan y constituyeron un pilar fundamental en el desarrollo filosófico y espiritual de occidente.

Para ampliar: http://www.actiweb.es/revistagratuita/

ZEN, más allá del pensamiento

RUBEN E INES — Thu, 25 Nov 2010 12:36:34 +0100

"Maestro, ¿en qué meditas?

En lo que está más allá del pensamiento

¿Cómo consigues meditar sobre aquello que está más allá del pensamiento?

No meditando"

¿Qué es el Zen? Se pueden intentar varias definiciones, pero todas ellas serían inútiles. Podemos más fácilmente decir lo que no es. No se trata de una religión o una teoría. No se basa en ningún dogma o filosofía. La esencia del Zen no se encuentra en ninguna escuela, maestro o escritura aunque sea sagrada.

Permite el conocimiento directo de uno mismo por encima de valores, naciones y razas. El Zen es una forma de budismo que en China se desarrolló con el nombre de Chan y en Japón se convirtió en una de las corrientes más importantes a nivel espiritual pero también social y artístico. Sus principios se aplicaron a todas las facetas del hombre.

La palabra zen es una contracción de "zenno" , que corresponde a lo que en China se denominó Chan y en la India Dhyana. En los tres casos puede traducirse como "meditación".

Tradicionalmente su origen se remonta al mismo Buda quien en el llamado sermón del pico del Cuervo, en vez de dirigirse a sus oyentes con palabras, permaneció en silencio, haciendo únicamente el gesto de mostrar una flor. Uno de sus discípulos, Kashyapa demostrando que había comprendido esta enseñanza del silencio, sonrió y en ese momento alcanzó la comprensión.

Aunque no haya documento alguno que lo pruebe, se cree que el Buda transmitió la enseñanza zen a Kashyapa, al que siguieron numerosos patriarcas indios, hasta llegar a Bodhidharma.

Los principios del budismo zen llegaron a China de la mano del monje Bodhidharma, descendiente espiritual directo del discípulo de Buda Mahakashyapa, alrededor del año 520. De acuerdo con la tradición Bodhidharma fue el fundador del Chan en China en el siglo VI d.C. En Japón el budismo zen empieza a desarrollarse desde el s. XII arraigando con mucha profundidad y espíritu creador en la cultura japonesa. El Zen, a pesar de ser un tipo de budismo, tiene una influencia directa del Taoísmo

Respecto a su introductor en China, Bodhidarma, son varias las leyendas que envuelven a esta figura. Una de ellas relata que una vez habiéndose dormido mientras meditaba, se puso tan furioso consigo mismo que se cortó los párpados, los que al caer al suelo dieron origen a la primera planta de té. Desde entonces el té ha proporcionado a los monjes zen protección contra el sueño, facilitando la claridad mental.

Bodhidharrna llegó a Cantón proveniente de la India alrededor del año 520, y siguió viaje hasta la corte del Emperador Wude Liang, entusiasta protector del Budismo. El emperador le contó todo lo que había hecho para promover la práctica del Budismo, la construcción de templos, la protección de monjes etc. y le preguntó qué mérito había ganado con ello, de acuerdo con la concepción de que la gradual acumulación de buenas obras lleva a circunstancias cada vez mejores en vidas futuras y a la acumulación de méritos. Pero Bodhidharma replicó: "¡Absolutamente ningún mérito!" Esto socavó la idea que el emperador tenía del Budismo al punto de que preguntó: "¿Cuál es, entonces, el primer principio de la doctrina sagrada?" Bodhidharma replicó: "Está todo vacío; no hay nada sagrado." Entonces preguntó el emperador: "¿Y quién eres tú para estar aquí ante nosotros?" Bodhidharma replicó: "No lo sé."

Después de esta entrevista, Bodhidharma se retiró a un monasterio en Wei, donde se dice que pasó nueve años en una caverna, "mirando la pared". Suzuki sostiene que esto no debe ser tomado literalmente, sino más bien a nivel simbólico aludiendo al estado interior de Bodhidharma, que consiguió excluir de su mente todos los pensamientos que le aferraban al mundo sensorial. Así permaneció Bodhidharma hasta que se le aproximó el monje Shen-kuang, luego llamado Hui-k'o que habría de convertirse en el sucesor de Bodhidharma.

Hui-k'o pidió a Bodhidharma una y otra vez que lo instruyera, pero siempre era rechazado. Sin embargo, continuó sentado meditando fuera de la caverna esperando pacientemente en la nieve con la esperanza de que Bodhidharma por último cediera. Desesperado, al final se cortó un dedo (según otras versiones un brazo) y se lo presentó a Bodhidharma como testimonio de su sinceridad. Entonces Bodhidharma por fin le preguntó qué quería.

—No tengo paz en mi espíritu [hsin] —dijo Hui-k'o—. Te ruego que lo pacifiques.

—Trae tu espíritu aquí y ponlo ante mí —replicó Bodhidharma— y te lo apaciguaré.

—Pero cuando busco mi espíritu no lo encuentro —dijo Hui-k'o.

—Ahí tienes —replicó en seguida Bodhidharma—. Ya he apaciguado tu espíritu. En ese momento

Hui-k'o experimentó su despertar, su tun-wu o satori.

Este diálogo se considera el primer ejemplo del característico método zen de instrucción wen-ta (en japonés: mondo), o "de preguntas y respuestas", que a veces se denomina "cuento zen".

El entrenamiento Zen conduce al ser humano al despertar completo utilizando el camino de la intuición. Como otras ramas del budismo, el Zen apunta al despertar, a la liberación por medio del despertar, a la consecución del satori o kensho. Es una vía o camino de liberación en el que juega un papel fundamental la atención. El mantenernos atentos en cada momento de nuestra vida, captando en su profundidad lo que sucede dentro y fuera de nosotros mismos, concentrados en nuestra actividad y con un estado interno activo y receptivo.

Más que ninguna otra escuela de misticismo oriental, el Zen está convencido de que las palabras nunca pueden expresar la verdad última, y ello porque nuestro lenguaje solamente es el medio o instrumento para expresar conceptos. La realidad trascendente no puede expresarse con palabras, como dice el Tao Te King, "El tao que se expresa con palabras no es el verdadero Tao". Por eso es importante cultivar un modo de escucha en el que las palabras cobren un significado interior y no sean solamente expresiones de conceptos. Este modo especial y no acostumbrado de escuchar es el silencio interno que constituye la puerta de acceso al estado zen.

Podría decirse que es un modo de vivir diferente basado en el presente captado con facultades que se encuentran más allá de la mente. Por ello enseña a superar las limitaciones que nuestra mente lógica nos impone y a colocarnos en el terreno de la intuición, facultad que no depende de nuestro intelecto, sino del desarrollo de la conciencia.

La idea fundamental del Zen es la posibilidad de entrar en contacto con aquellas fuerzas o energías ubicadas en las profundidades de uno mismo, porque toda autoridad, toda sabiduría y todo el valor del Zen procede de nuestro interior. El Zen por sí mismo no enseña nada, no tiene dios alguno que adorar, no tiene ningún rito religioso, no promete ningún futuro en el más allá. Sin embargo se le considera uno de los caminos o vías de "Liberación".

Como los antiguos maestros decían, zen es "esto, aquí, ahora"

Para acercarnos al Zen hay que buscarlo donde realmente se encuentra, dentro de nosotros mismos. Es una experiencia, una vivencia personal, un estado interior al que se llega a través de la vía del silencio. ¿Qué es el silencio?

Si buscamos un contacto con este estado zen hay que saber estar callado no sólo externamente, sino cultivar el silencio interior. Si estamos llenos de conceptos, ideas, proyectos, anhelos, recuerdos, etc. y vivimos con este lastre psíquico, muy difícilmente accederemos al nivel silencioso de nuestra psique.

En estado de silencio se diferencia claramente la información que va dirigida al centro intelectual y aquella que no corresponde a la mente. El estado de silencio es íntegro e ilimitado, desde él comunicamos realmente con el entorno y aprendemos a escuchar.

El nivel en que normalmente vivimos es el de la superficialidad, las opiniones, ideas, y juicios. No hay espacio en nuestro interior para algo nuevo. Tenemos el hábito de pensar dentro del dualismo, bien-mal, justo-injusto, pasado-futuro, etc. Si trascendemos esta situación y nos colocamos en el estado interno que está más allá de la lógica común del intelecto, nos estamos acercando al zen.

El silencio es el estado interno que se encuentra más allá del pensamiento, en el cual no hay conceptos, pero tampoco juicios, críticas, ideas ni reacciones mecánicas, y si las hay, no nos arrastran tras ellas. En ese estado percibimos lo nuevo. ¿Qué es lo nuevo? ¿Lo que nunca hemos oído o visto? No, es más bien un descubrimiento, una revelación interna que nada tiene que ver con la memoria ni con los pensamientos.

Las historias o ¨cuentos¨ Zen nos muestran claramente este aspecto. Estos relatos, o los diálogos entre maestro y discípulo, son uno de los sistemas de transmisión zen. La mayor parte de la literatura zen consiste en estas anécdotas. Su finalidad es siempre precipitar en la mente del que pregunta cierto tipo de súbita conciencia, o poner a prueba la hondura de su penetración. Pero si son recibidas en un estado mental inapropiado, la mente reacciona mecánicamente y su efecto no tiene lugar. Si las escuchamos y pensamos: ya lo conozco, ya lo he oído, ya lo sé... pierden toda su eficacia. Lo que pretenden es ir más allá de la mente, de este modo, la misma historia consigue ser nueva cada vez. Por ello es importante mantener un estado receptivo, dejar de escucharnos a nosotros mismos. Entonces comprendemos...

EL CAMINO VERDADERO

"-Maestro, ¿cómo haces tú para estar en el camino verdadero?

-Cuando tengo hambre, como; cuando tengo sueño, duermo.

-Eso lo hace todo el mundo.

-No es cierto, porque cuando ellos comen, piensan en mil cosas a la vez, y cuando duermen sueñan igualmente con mil cosas. Por eso yo me diferencio de ellos y por eso estoy en el camino verdadero."

LA TAZA DE TÉ

Es bastante conocida la historia de Nan-in, un Maestro japonés que vivió en la era Meiji, y lo que le sucedió con un intelectual de la época que fue a visitarlo intrigado por la afluencia de jóvenes que acudían al jardín del Maestro.

Nan-in era admirado por su sabiduría, por su prudencia y por la sencillez de su vida, a pesar de haber sido en su juventud un personaje que había brillado en la Corte.

Cuando el prestigioso intelectual llegó, saludó al Maestro y, sin más preámbulos, le preguntó por el Zen. Nan-in le ofreció el té y se lo sirvió con toda la calma del mundo. Y aunque la taza del visitante ya estaba llena, el Maestro siguió vertiéndolo. El intelectual vio que el té se derramaba y ya no pudo contenerse.

- ¿Pero no se da cuenta de que está completamente llena? ¡Ya no cabe ni una gota más!

Nan-in respondió sin perder la compostura ni abandonar su amable sonrisa: Al igual que esta taza usted está lleno de sus opiniones. ¿Cómo podría mostrarle lo que es el camino del Zen si primero no vacía su taza?

Airado, el profesor se levantó y con una mera inclinación de cabeza se despidió sin decir palabra. Mientras el Maestro recogía las piezas de porcelana y limpiaba el suelo, un joven se acercó para ayudarle.

- Maestro, ¡cuánta suficiencia! Qué difícil debe de ser para los letrados comprender la sencillez del Zen.

- No menos que para muchos jóvenes que llegan cargados de ambición y no se han esforzado por cultivar las disciplinas del estudio. Al menos, los estudiosos ya han hecho una parte del camino y tienen algo de lo que desprenderse.

- ¿Entonces, Maestro, cual es la actitud correcta?

- No juzgar, y permanecer atento.

No más preguntas

Al encontrarse a un maestro Zen en un evento social, un psiquiatra decide hacerle una pregunta que tenía en mente.

"¿Exactamente cómo ayudas a la gente?, inquirió.

"Las llevo donde no puedan hacer más preguntas", contestó el maestro.

Inés Martín y Rubén González

El Zen y el Arte

RUBEN E INES — Sun, 31 Oct 2010 10:40:43 +0100

El Zen es una tradición milenaria que está demostrando su utilidad para el ser humano de nuestra época.

¿Qué consecuencias tiene el Zen en el desarrollo interior? ¿Puede conducirnos a estados de conciencia superiores?

Para empezar, el Zen no es una doctrina, religión o filosofía. No existe en las teorías, los dogmas y los artificios. Cualquier persona puede acceder al Zen, no es patrimonio de una cultura, de un país o de un maestro.

Es más bien un estado psíquico, una realidad interior que se encuentra más allá del pensamiento, en la profundidad de una mente armónica y silenciosa. Una forma de vivir en la que cada instante es nuevo.

Es la auténtica naturaleza del hombre que duerme ignorada en el fondo de la psique, un estado de lucidez, claridad, serenidad y armonía en el que las capacidades de percepción consciente, creatividad e intuición se activan de forma natural, sin esfuerzo ni presión.

Está ahí mismo, en nuestra vida diaria, sin que lo percibamos, porque no se encuentra en el modo habitual de vivir, razonar y reaccionar, no se llega a su comprensión por la lógica, la memoria o el estudio. Sólo florece en la experiencia personal.

Zen es fluir con la vida misma y vivirla fluyendo.

Cuando un discípulo preguntó a su maestro qué era la verdad, éste respondió:

"La vida de cada día".

El discípulo replicó: “En la vida diaria sólo se aprecia la vida vulgar y corriente, pero no se ve la verdad por ninguna parte”.

“Ahí está la diferencia, –dijo el maestro- en que unos la ven y otros no.”

EL CAMINO VERDADERO

"-Maestro, ¿cómo haces tú para estar en el camino verdadero?

-Cuando tengo hambre, como; cuando tengo sueño, duermo.

-Eso lo hace todo el mundo.

-No es cierto, porque cuando ellos comen, piensan en mil cosas a la vez, y cuando duermen sueñan igualmente con mil cosas. Por eso yo me diferencio de ellos y por eso estoy en el camino verdadero."

LA PUERTA SIN PUERTA

"-Maestro, ¿Cómo puedo hacer para entrar en la vía?

-¿Escuchas el ruido del torrente?

-Sí.

-Ahí está la puerta.

SABIDURÍA

Un hombre se dirigió al maestro Ikkyu para preguntarle:

"-Maestro, ¿ tendría la bondad de escribirme algunas máximas de la más elevada sabiduría?
El maestro escribió: "Atención"
El hombre desconcertado inquirió:
- ¿Esto es todo? ¿No va a escribir algo más?
Entonces el maestro escribió: "Atención. Atención."
Aún más desconcertado, el hombre observó:
-En fin, en verdad no veo gran profundidad ni agudeza en lo que acaba de escribir.
Entonces Ikkyu escribió: "Atención. Atención. Atención"
El hombre se indignó y preguntó en tono exigente:
-¿Se puede saber qué significa la palabra atención?
Y entonces el maestro habló para decir:
-"Atención significa atención".

TODO ES MENTE

Dos monjes, al ver flamear una bandera en el viento, comenzaron a discutir.
Uno dijo: “La bandera se mueve”.
El otro sostuvo:”No, es el viento el que se mueve”.
y así siguieron sin ponerse de acuerdo. El maestro Hui-neng se acerco a ellos y dijo:

“No es la bandera la que se mueve.
No es el viento el que se mueve.
Es la mente de ambos la que se mueve”.
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El Zen y el Arte

El Zen llegó a impregnar casi todos los aspectos de la vida en Japón. En cuanto a la expresión artística, la obra de arte zen nunca se creó para ser expuesta, no es un arte decorativo. Está más allá de la estética. Si queremos comunicarnos y comprender una obra de arte zen, tenemos que abandonar la idea de “si nos gusta o no nos gusta” porque no fue creada para gustar.

El artista tiene que “ser” aquello que representa, convertirse en su propia obra, y que la obra sea una parte de sí mismo. En cuanto al espectador de la obra, solamente la comprenderá realmente cuando él mismo se transforma también en la obra y siente que observar fuera es discernir dentro, ya que expresa una parte de sí mismo. Entonces, sin importar la belleza estética y la técnica empleada, el espectador penetra en el profundo sentido y lo que encuentra en esta búsqueda no es ya algo externo que sus ojos ven, sino un estado interior que se ubica en las profundidades de su psiquis.

El arte zen repite una y otra vez los mismos prototipos estéticos, temas que, si no podemos ir más allá, pueden resultar monótonos y repetitivos ante la mirada de nuestros ojos físicos.

La obra fue hecha no para crear en el espectador impresiones estéticas, sino para llevarle a un estado más allá de los sentidos físico, para servir de conexión con su propio mundo interior y expresarlo. Para conseguirlo, es importante el estado interno del artista en el momento de la creación porque mediante el arte zen se expresa lo que se “es”. No se dirige al intelecto, a los sentimientos o a la sensibilidad artística del espectador.

El artista zen utiliza la intuición y se dirige a la esfera intuitiva de quien lo contempla. Por esta razón el sentido de la obra no se puede captar si no abandonamos el flujo del pensamiento y nos colocamos en un estado interior de serenidad mental y paz emocional. Pretender “entender” significa perder toda conexión con el auténtico mensaje, y todavía es mayor el error cuando creemos haber “entendido”. El espíritu del zen en cada actividad se caracteriza por un contacto directo con el momento presente, con el eterno “ahora” que es lo único que existe.

Es la expresión de una búsqueda trascendental que proyecta un punto de vista de la realidad desde la introspección y meditación.

Las características del arte Zen son:

La espontaneidad en el trazo; la mano que maneja el pincel toma vida propia, no es guiada por ninguna idea sobre lo que se quiere representar, ya que el artista carece de un proyecto concreto. Simplemente deja que se manifieste en "formas" un estado interior.
La ausencia de simetría ya que el artista se encuentra en situación de plena libertad interna, sin sujeción a formas simétricas que suelen estar más relacionadas con el campo intelectual.
Existencia de vacíos en el cuadro, pero es un vacío que forma parte de la obra, no un mero fondo sin pintar, del mismo modo que en la poesía o en la música los silencios son parte integrante del todo, que sin ellos no existiría.
La tranquilidad de espíritu en el momento de la creación.
Ausencia de interés en lo que se refiere al resultado y comunicación directa con el estado interno en que el artista se encuentra.

En el arte zen, cada obra es potencialmente un portal hacia la meditación, un punto de partida que nos invita a recorrer un camino interior.

El término “do” es empleado en bastantes artes japonesas. Generalmente se traduce como “camino”, “vía” o “senda”. Son diferentes formas de aprendizaje zen. En teoría cualquier actividad puede conducir a estados meditativos. Los “caminos” más conocidos son: el Ju Do, Kyudo (tiro con arco zen), Karate Do, Ken Do (el arte de la espada), Bushi Do (La senda del guerrero), Ka Do (el arte de las flores o ikebana), Cha Do (Ceremonia del Té), Sho Do (Caligrafía)...

El que se añada el término “do” a un arte significa que esta actividad se convierte en una senda interior, en un instrumento de autoconocimiento y una vía de meditación que no se relaciona con la actividad intelectual ni sensitiva, sino con la activación de la conciencia.

Inés Martín y Rubén González

El Mito de la Caverna y el Desarrollo del Alma

RUBEN E INES — Tue, 07 Sep 2010 18:49:19 +0200

Uno de los relatos más impactantes del mundo clásico es el denominado Mito de la Caverna recogido en la obra de Platón titulada La República. Sorprende por su profundidad y su actualidad. Ha sido estudiado e interpretado desde muchos ángulos, pero el aspecto que ahora nos interesa resaltar es su valor en el proceso del despertar de la conciencia.

Se trata de una descripción de nuestro mundo interior, del estado en el cual vive el hombre común y del modo que puede salir del mismo y elevarse hacia estados de conciencia superiores desarrollando las capacidades que le permiten despertar a otras realidades. Esta alegoría escrita hacia finales del siglo V o principios del IV a.C, no está dirigida a los hombres de la Grecia clásica. Tiene un valor universal e intemporal. Fue escrito para el ser humano de cualquier época interesado en un desarrollo interno.

Platón nos describe un lugar subterráneo, una caverna, que en su parte más alta tiene una apertura como salida hacia la luz. Para llegar hasta la salida habría que recorrer un largo y escarpado camino. Dentro del recinto hay “hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza”. Es decir, están inmovilizados y sólo pueden dirigir su mirada en una dirección, hacia el muro que tienen enfrente. De este modo se ven obligados a mirar siempre hacia el mismo punto, nunca han visto nada de lo que hay detrás de ellos ni a derecha ni a izquierda.

Detrás de los prisioneros, a cierta distancia, discurre un pequeño muro, una especie de mampara que mide aproximadamente la altura de un hombre, y detrás de este muro, un camino algo elevado que, al igual que el muro, corta transversalmente el lugar. En un plano superior, aún más elevado que el camino y también a su espalda, hay un fuego encendido cuyo reflejo está bastante alejado de los prisioneros.

Por este camino que se encuentra detrás del muro transitan “unos hombres que transportan toda clase de objetos cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados”.

De este modo, al pasar personas cargadas por el camino, las sombras de los objetos que transporten serán proyectadas por el fuego sobre la pared del fondo, pero no sus propias sombras ya que sus cuerpos están ocultos por el muro. Además, la pared del fondo tiene eco, de modo que las palabras pronunciadas por los porteadores parecen venir de ella.

En este escenario, los encadenados no han visto nunca “otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos” y lo mismo sucederá con los objetos transportados, incluso creerán que las sombras que ven hablan ya que lo único que perciben es el eco de las conversaciones que la pared les devuelve. Esto es lo que considerarán como real y ninguna otra cosa.”

Así, a las sombras dan el nombre de las cosas y pasan su tiempo haciendo apuestas y dando premios a aquellos capaces de discernir mejor las sombras que pasan y acordarse del orden en el que aparecen y otorgan honores a quienes puedan profetizar lo que va a suceder, es decir, qué sombra pasará a continuación.

A continuación Platón se plantea “qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia”. El hombre al que se liberara de sus cadenas lo primero sentiría dolor en sus ojos no podría ver lo que antes veía, es decir las sombras, y se negaría a admitir que los objetos que producían las sombras son más reales que las sombras mismas. Y, si se le obligara a fijar su vista en la luz misma que penetra en la caverna se vería deslumbrado y confuso. Si empezara a recorrer el escarpado camino hacia el exterior de la caverna sus dudas y malestar aumentarían y ya fuera de la misma nos dice Platón que “necesitaría acostumbrarse para poder llegar a ver las cosas de arriba.” Entraría en un proceso de adaptación, primero vería sombras, luego imágenes reflejadas en las aguas y más tarde los objetos mismos hasta llegar a tener la capacidad de mirar directamente al sol.

Con esta alegoría Platón nos describe al mismo tiempo una realidad interior. La caverna se encuentra dentro de nosotros mismos, es el escenario donde se desarrolla la vida del hombre común. Es el mundo de sombras en el que vivimos y que tomamos por real dentro de nuestra cautividad. Según Platón la caverna es el mundo sensible y el cautivo es el alma humana que tiene la capacidad de recorrer el escarpado sendero hacia la luz.

A continuación Platón nos introduce en la simbología de todo lo anterior. La caverna nos dice, es el mundo sensible, es decir aquello que captamos con nuestros sentidos físicos y que para el hombre común constituye la realidad. Es el ámbito de la materia, de nuestras posesiones, trabajos, preocupaciones, placeres etc. Es este mundo que vemos como externo pero que realmente llevamos dentro, un mundo en el que solamente hay un tenue resplandor de la auténtica Luz que se encuentra fuera. El cautivo frente al muro es la situación del alma para la que la única realidad que existe son las sombras proyectadas en el muro. Estas sombras son nuestra vida tal y como la concebimos generalmente, nuestras circunstancias, cuerpo físico y todo lo que a él concierne, las personas que nos rodean queridas o no tanto, cercanas o lejanas, los objetos de los que nos rodeamos y todo aquello que anhelamos tener. Ahí vivimos en un mundo de “ilusión” lejos de la auténtica realidad, ahí sufrimos y somos felices, soñamos, odiamos, amamos y tememos. Toda la actividad física y psíquica de este tipo de personas (la inmensa mayoría) gira en torno a las sombras que para ellos es lo único existente.

Es interesante observar que, según Platón, las sombras que los cautivos ven proceden de los objetos que otros individuos cargan. Estos no están encadenados, sin embargo también están dentro de la caverna y privados de la Luz, pero tienen un poder sobre los prisioneros, el poder de hacerles ver las sombras de los objetos y estatuas que cargan, de tal modo que sólo con cambiar de un objeto a otro, de una estatua a otra, los encadenados verán sombras distintas y creerán así que su vida es diferente. En otras palabras, este segundo grupo de individuos tiene el poder de proyectar al resto la realidad que viven, de provocarles reacciones, sentimientos y pensamientos por medio de las adecuadas proyecciones. Los encadenados nunca se van a dar cuenta del origen de las sombras, recordemos que las cadenas les impiden girar la cabeza y ver que hay detrás de ellos.

El conocimiento, la auténtica luz no se encuentra en el mundo que percibimos con nuestros sentidos, ahí sólo hay sombras. En este mundo oscuro la realidad humana es el cuerpo físico. En el exterior de la caverna la realidad humana es el alma. Mientras cada uno de nosotros se identifique, se reconozca a sí mismo y a los demás como cuerpos físicos, mientras todo nuestro esfuerzo y afán vayan únicamente encaminados hacia lo que consideramos material, viviremos en la oscuridad, tomando por real lo que no es, inconscientes de nuestra situación y engañados por las sombras de objetos que otros transportan y que formarán nuestro mundo.

La liberación y el ascenso hacia la luz, constituye el proceso del despertar de la conciencia. Es el tránsito interno de una realidad a otra, del estado de inconsciencia a niveles más conscientes que le permiten ver la diferencia entre lo real y lo irreal. El camino escarpado que conduce hacia el exterior de la caverna es el camino del autoconocimiento y del desarrollo de la conciencia hasta llegar a crear la capacidad de mirar directamente al Sol que para Platón simboliza la fuente de toda Luz y Conocimiento.

Uno de los puntos más interesantes del relato de Platón es cómo comienza, antes de iniciar la alegoría escribe: “compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.”

Pero,¿de qué educación habla Platón? No se refiere a lo que hoy entendemos por tal. En la antigua Grecia se distinguía entre educación, que era el desarrollo integral del alma y el despertar interior, e instrucción, que tenía como único objetivo proporcionar conocimientos adecuados para el ejercicio de una profesión u oficio. Como fácilmente se puede comprobar en nuestra época no existe un sistema de educación sino más bien y en el mejor de los casos de instrucción.

Platón parte de una base: el auténtico conocimiento no proviene del exterior, no llega al hombre desde fuera, no se enseña, sino que se encuentra en su interior. El alma de cada ser humano encierra la capacidad de despertar. La auténtica educación es dotar al hombre de medios que le ayuden a enfocar su psique desde la oscuridad a la luz, es decir del mundo de los sentidos al del Conocimiento.

Si alguien decide liberarse de esta situación e iniciar el ascenso hacia otra realidad, lo primero que debe hacer es reconocer la situación en que se encuentra, su cautividad, y, una vez liberado de las cadenas que no le dejaban mirar hacia los lados y hacia atrás, descubrirá que su realidad anterior estaba formada por proyecciones de objetos que otros le presentaban. En este punto tendrá que decidir si continuar el camino hacia el exterior o entrar a formar parte de aquellos que, aún permaneciendo en la oscuridad no están encadenados, y debido a su relativa superioridad sobre el resto, están en situación de manipular el mundo de los cautivos. Si continúa entrará en un proceso de adaptación a la Luz que culminará con la visión del Sol.

El hombre así liberado, aquel que ha llegado al Conocimiento es el auténtico filósofo y tiene, según Platón, la obligación moral de regresar a la caverna y ayudar a los otros a liberarse. En su relato nos describe los peligros que correrá en tal misión. Aquellos que habitan en las sombras, en su mayoría le tomarían por loco, se reirían de él y si pudieran llegarían a matarlo.

“Y, si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que,

por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad,

¿no daría que reíry no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión?

¿Y no matarían, si encontraran manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir? ”

Recordemos en este punto que Platón fue testigo presencial del proceso de su maestro Sócrates, el filósofo por excelencia, quien, a pesar de ser reconocido como el hombre más sabio de su época, fue condenado a muerte tras ser acusado de irreverencia religiosa y de corromper a los jóvenes.

Inés Martín y Rubén González

Nota: Los fragmentos entre comillas corresponden literalmente a la obra original. El relato íntegro se encuentra en el comienzo del Libro VII de la República de Platón.

La pedagogía sistémica

Rupa Rodriguez — Fri, 19 Feb 2010 07:33:50 +0100

Pedagogía sistémica - Una mirada cuántica al proceso enseñanza - aprendizaje

"Cada uno en su lugar para poder educar"

Al decir "mirada cuántica", estamos hablando de un contexto histórico y generacional... gracias a las observaciones de la física cuántica, hoy, siglo XXI, podemos decir que la totalidad y aquello que se mueve en la totalidad es mas grande que la suma de los individuos, No podemos dividir la realidad... De la misma forma que sabemos que todas las moléculas que componen cualquier materia física están interrelacionadas entre sí, nosotros seres humanos pertenecemos a diferentes sistemas y todos relacionadas entre si.

Cuando se concibe la vida, el ser empieza a interrelacionar con la madre ella es la primera e inmediatamente a través de ella se incluye en el sistema familiar, este es el origen del proceso enseñanza/aprendizaje, este sistema familiar es donde uno aprende lo básico para sobrevivir, aprende a comer, a caminar, crea su sistema emocional en base a sus primeras necesidades, es en este sistema donde las memorias emocionales se transmiten toda la información dolorosa que se mueve en el sistema por parte del padre y de la madre. Los niños por amor miran a aquello que en la familia duele, a veces muertes , tabúes, secretos...

Es en función de todos los valores adquiridos en la primera infancia que el niño entrara y crecerá en sus socialización: la escuela. El niño llega a la escuela con su familia detrás, no podemos separar a los niños de su familia, la escuela debe mirar al niño y verlo dentro de su sistema familiar... de esta manera el orden se respeta y el niño puede encontrar el equlibrió entre lo que da y lo que toma encada lugar, respetando siempre a aquellos que le dieron la vida.

La mayoría de los conflictos en la escuela, tienen su origen en la familia, pero no solo por parte de los niños sino también de los profesores, padres, directores y cualquier individuo que conforme el sistema porque cada uno viene de un sistema familiar con sus propias huellas.

Pedagogía sistémica, esta investigación tomo forma de la mano de Angelica Olvera, rectora del Domus CUDEC, México, física, psicopedagoga y terapeuta, referente internacional en educación, ella aplico los ordenes del amor de Bert Hellinger, al proceso enseñanza/aprendizaje en la vida desde su comienzo en al familia y la escuela, como estos dos sistemas se interrelacionan de manera que los nuevos seres pueden mirar con fuerza la vida y estar en armonía con sus raices.

"sin raíces no hay alas"

Podemos aplicar Pedagogía sistémica en:

La familia, asesorando a los padres, creando espacios donde los padres puedan ser acompañados en su crecimiento como padres.
La escuela, como maestros , mirando a tus alumnos ocupando su lugar en su sistema familiar.
Asesorando a los maestros
Supervisando casos en las escuelas.
Ordenando el sistema de los profesores y la directiva de la escuela.
Creando espacios de interrelación familiar, donde padres y niños puedan crecer juntos.

Pedagogía sistémica no es una corriente pedagógica sino la mirada consciente a todo aquello que ya tenemos, una mirada que incluye y da a cada uno su lugar dentro de esta inmensa red que es la humanidad.

Ver la experiencia de la Asociación Oripavi Elkartea http://www.oripavi.com/Paginas/pedagogiasistemica.html

Los mayas y el conocimiento interior

RUBEN E INES — Thu, 28 Jan 2010 19:21:47 +0100

La cultura Maya se desarrolló desde tiempos remotos en Yucatán (México) y zonas limítrofes de Mesoamérica, alcanzó su plenitud entre los siglos tercero y noveno de nuestra era, y produjo multitud de ciudades y centros ceremoniales que constituían un reflejo del cosmos en la tierra y que contaban con pirámides, templos, palacios, juegos de pelota, esculturas, observatorios astronómicos, etc., así como un sistema aritmético muy avanzado, calendarios más exactos que los europeos de aquella época, y la escritura más desarrollada del Nuevo Mundo.

En el siglo IX d.C. se produce un fenómeno enigmático en el área maya: las principales ciudades son abandonadas, sus moradores desaparecen y muchos asentamientos quedan despoblados y a merced de la jungla hasta el siglo XVI, en el que colonizadores y exploradores van a ir descubriendo una serie de poblaciones y centros ceremoniales que, en su mayoría, ya eran sitios arqueológicos para los nativos.

A partir de aquel momento, la cultura maya no sería comprendida ni valorada adecuadamente, por lo que quedaría relegada y casi olvidada durante varios siglos, hasta que en las últimas décadas, gracias al cambio general de mentalidad y a los múltiples descubrimientos arqueológicos, así como al desciframiento de su escritura, se ha reconocido que contenía un extraordinario nivel de civilización en todos los ámbitos.

En el nuevo libro titulado ¨Los Mayas y el Conocimiento Interior¨ se desarrollan aspectos como el marco geográfico y cronológico de los mayas, sus ciencias, lengua y escritura, las semejanzas entre las culturas maya y egipcia, los diversos y admirables calendarios mayas, sus libros sagrados y las predicciones y profecías que contienen, los mitos de la creación del mundo y la humanidad, el simbólico Juego de Pelota, el significado de Xibalbá o inframundo maya, etc., pero el objetivo principal del mismo es el de acercarnos a las enseñanzas que esa misteriosa cultura dejó plasmadas en sus leyendas, códices, tradiciones, estelas y monumentos.

Se trata de mensajes dirigidos a la psiquis del hombre de cualquier época y lugar, un conocimiento trascendental más allá del espacio que ocuparon y del tiempo en que vivieron, que resulta de gran actualidad para aquellos que buscan un desarrollo psíquico y anímico, ya que alude a realidades internas del ser humano.

Para los mayas el tiempo era un fenómeno cíclico; estudiándolo llegaron a descubrir la existencia de diversos períodos repetitivos de cambios y transformaciones, unos más cortos y de tenues consecuencias y otros más largos e intensos, destacando, entre estos últimos, el denominado de la cuenta larga, el cual termina en el solsticio de invierno del año 2012, con la consecuente transformación en la humanidad.

Además de los conocimientos científicos y artísticos, los mayas nos transmitieron un legado espiritual que muestra una forma más profunda y consciente de comprender nuestro propio mundo, así como el camino del conocimiento de sí mismo, de la iniciación y del renacimiento interior. Es un sendero que nos conduce hacia las profundidades del Mayab, la tierra de los mayas, la tierra de los elegidos, nuestra tierra interior.

El día 19 de febrero de 2010, a las 8 de la tarde, tuvo lugar en el salón de actos de Amatusalud en Barcelona la presentación oficial del citado libro ¨Los Mayas y el Conocimiento Interior¨, con la presencia de los autores del mismo, quienes hicieron una sinopsis del libro y contestaron a las preguntas e intervenciones del público asistente.

Rubén González e Inés Martín. Conferenciantes e Investigadores. Licenciados en Derecho. Titulación Superior en Griego Moderno. Profesores de Psicología y Antropología del Autoconocimiento.

Biodanza

Herbolario — Tue, 25 Aug 2009 19:01:20 +0200

¿Qué es Biodanza?

Biodanza es un sistema vivencial que busca la expresión saludable de la identidad de las personas que lo practican. La propuesta de trabajo se hace a 3 niveles, vinculación con uno mismo, con los demás y en un sentido más amplio con el entorno donde vivimos.

Principios básicos

Cada persona trae consigo, desde su nacimiento, unos potenciales genéticos; lo que hace Biodanza es crear el ámbito favorable para desarrollar esos potenciales.

Este principio, junto con el que Rolando Toro denomina el Principio Biocéntrico, según el cual el Universo esta organizado en función de la vida, constituyen los pilares de Biodanza. El Principio Biocéntrico sitúa el respeto a la vida como centro y punto de partida de todas las disciplinas y comportamientos humanos.

El facilitador

En Biodanza no existe el concepto de profesor, porque no enseñamos nada que no traiga ya consigo la persona por el hecho de nacer. Al profesor lo llamamos facilitador, porque su función es presentar los ejercicios y propuestas que ayuden a cada uno de los presentes en la sesión a tomar conciencia de esos potenciales que ya tiene.

Instrumento de trabajo

Como instrumento utilizamos la música, el movimiento y el grupo, tres elementos que no son ajenos a los seres humanos; la música no nos es indiferente, el movimiento es nuestra tarjeta de visita y el grupo es el espacio donde se crean las condiciones de confianza necesarias para el desarrollo de los potenciales humanos expresados a través de la vitalidad, sexualidad, creatividad, afectividad y trascendencia.

CLASES:

Lunes: De 19.30 a 22

Jueves: De 18.30 a 21

Centro Amatusalud - c/ Sant Roc, 28 - Metro Hostafranchs

Curso de Tachyones

Herbolario — Mon, 10 Nov 2008 22:02:45 +0100

Seminario de sensibilización a la energía TACHYON

Impartido por Robert M. Munck, formador habilitado

Conocimiento y comprension de la energía tachyon en la utilizacion diaria y en el uso terapéutico.
Práctica individualizada con los objetos.
Venir con ropa comoda.

En el taller de sensibilización aprenderás de forma lúdica alternando teoría y ejercicios, a manejar y usar los tachyones según tus necesidades y deseos.

Lugar de encuentro: Barcelona - Centro Amatusalud

Dias: 7 y 8 de Febrero 2009

Precio: 130 €

Si quieres adquirir algún tachyon puedes contactar con nosotros.

Viaje a Yucatán

Silvia — Wed, 05 Nov 2008 19:44:27 +0100

México, ese era mi nuevo destino. Este viaje lo había preparado con mucha minuciosidad. Tenía que hacer coincidir mi estancia con el equinoccio de otoño para poder ver la bajada de Kukulcan en la pirámide de Chichen Itza.

Tenía el billete de avión desde hacía varios meses y una reserva en un pequeño hotel de Playa del Carmen. Una semana antes del viaje estaba hecha un manojo de nervios, deseaba que no se me hubiera escapado nada en la preparación del viaje y los incidentes aéreos y la amenaza de huracanes agrabaron mi nerviosismo.

En una ocasión anterior ya habia recorrido México con una mochila en la espalda, pero esta vez iba de turista a visitar varias zonas arqueológicas que la vez anterior no pude hacer por falta de tiempo y, como no, a relajarme en las magníficas playas caribeñas de la Riviera Maya. Ahora sabía mucho más sobre la civilización maya gracias al interés que me despertó su misterioso calendario.

Una vez allí concertamos las excursiones, el 21 de setiembre tenía que ser Chichen Itzá, otro día iríamos a Tulum y Cobá.

El primer día en Playa del Carmen, nos dedicamos a cambiar divisas, a recorrer su famosa 5ª Avenida y a cumplir con unos encargos que traía de Barcelona. Una compañera de trabajo tenía a una cuñada que había montado una cafetería muy cerca de nuestro hotel y teníamos que llevarle una carta. Ante una taza de buen café, Ana y algunos clientes amigos mexicanos nos contaron sus vivencias en México, los contrastes culturales, sus reveses y esperanzas y así pudimos conocer un poco la vida en ese rincón del pais. Nos recomendaron lugares para comer fuera de las rutas turísticas, que por cierto fueron muy acertados. La gastronomía mexicana es muy rica y variada y no siempre tiene que ser picante.

Y nuestra primera excursión fue Xcaret, playas, acuarios, flora y fauna del lugar, ríos subterraneos... y la posibilidad de bañarse con delfines. Solo sumergirte en sus aguas ya te contagian una gran felicidad, son animales juguetones que te arrancan una gran sonrisa mientras estás con ellos. Y es una experiencia maravillosa poder acariciarlos. Me apenaba contribuir a la cautividad de estos maravillosos animales, pero Delphinus es un gran proyecto de defensa y atención a los delfines y otras especies que necesitan protección.

Al caer la tarde hay un espectáculo donde ves parte de la historia del pueblo maya. La representación está muy bien cuidada. Puedes ver el juego de la pelota, tal como se cree que se jugaba. El climax del espectáculo llega con la entrada de los españoles. No puedo describir la rabia que sentí cuando vi entrar a los españoles con sus cascos, su armadura y sus armas. En mi interior sentí todo el dolor de esas gentes brutalmente violadas y asesinadas. Y no pude reprimir un llanto de dolor. Si es verdad que existen las vidas pasadas estoy segura que yo viví esa parte de la historia en ese lugar, ese dolor que tanto sentía venía de muy lejos y de muy adentro.

Tulum y Cobá tienen una energía muy especial, es posible, incluso, verla a simple vista. Tulum es un enclave único, los restos arqueológicos están al lado del mar. Allí se respira una paz y tranquilidad como en ningún otro lugar. Cobá se encuentra en el interior, en plena selva, y la humedad y los sonidos desconocidos de la selva despiertan sensaciones muy profundas. Cobá es la pirámide más alta del Yucatan, vale la pena subir sus más de cien escalones para poder contemplar el paisaje desde sus cuarenta y dos metros de altura. Y aunque es difícil subir, lo peor es bajar sus empinados escalones.

Y llegó el esperado día de Chichen Itza. En mi viaje anterior ya había recorrido parte de esa zona arqueológica, pero debido al gran calor tuvimos que marchar rápido. Esta vez tenía intención de ver lo que no pude hacer la otra vez, el observatorio astronómico y el gran cenote, y como no, el juego de sombras que se produce en los equinoccios semejando una serpiente que baja por las escaleras hasta la tierra. Se dice que es un momento mágico, que en ese momento el Dios Kukulcan baja del cielo para bendecir a la tierra. Miles de personas se concentran a los pies de la pirámide para recibir su fuerza y su magia. Despues de hacer un recorrido por el juego de la pelota y por el observatorio nos dirigimos a la pirámide. El día estaba nublado pero confiamos en que más tarde se abrirían las nubes tal como suele hacer por esta zona. Pero no fue así, el cielo nos cayó literalmente encima. Una gran tormenta con luminosos relampagos y ensordecedores truenos dió paso a una fuerte lluvia. Los relámpagos caían muy cerca y los truenos parecían explosiones, tanto, que en un momento de confusión hubo gente que creyó que eran bombas. Salimos corriendo a refugiarnos en la cafetería, llegamos calados hasta los huesos. Y desde allí contemplamos un espéctaculo de luces sombras y agua con el que no contábamos. Dos personas, artesanos del lugar, fueron heridos por rayos, pero de esto nos enteramos al día siguiente.

Conversamos con los guías y nos contaron que en setiembre era bastante normal que pasara esto, que el mejor momento es en marzo, pero que este año tampoco se había podido ver. Tambien nos contaron que no hace mucho se ha descubierto que este juego de sombras no solo pasa con el sol, tambien se da con la luna, pero no de forma anual. En casi todos los restos arqueológicos de la zona, nos contaban, se dan fenómenos parecidos tanto en los equinoccios como en los solsticios.

Y eso me parece la perfecta excusa para volver a viajar por este maravilloso pais, lleno de misterios y magia.